Экология /5. Проблемы экологического воспитания молодёжи

Жданов Д.А.

Брестский государственный технический университет, Беларусь

К вопросу о нравственных аспектах отношения человека к природе.
Вопрос о привнесении этического измерения в сферу отношений человека с окружающей его природой приобрел особенную актуальность  к середине XX века, когда экологические проблемы обострились настолько, что стали волновать не только узких специалистов, но и простого обывателя, при этом недостатка в «авторитетных» мнениях, касательно причин глобального экологического  кризиса и путей выхода из него, не было. И вывод, к которому независимо  приходили многие из тех, кто задумывался над истоками экологической проблемы,  с которой столкнулось человечество, был один – без радикального изменения отношения  человека к природе, без предоставления природе того, что американский историк и эколог Р.  Нэш называл "правами"[1], человечество ожидает экологическая катастрофа.  
Одним из первых, кто обосновал необходимость введения этического измерения и, главное, ограничения свободы действий человека в отношениях с природой был О. Леопольд, американский природозащитник и проповедник так называемой «этики Земли»[2], т.е. того, что сегодня называют экологической этикой – учения об этических отношениях человека с природой[3]. 
 О.Леопольд был далеко не единственным человеком, кто считал, что главная причина исключительно утилитарного подхода человека к природе –  непонимание того, что все растения и животные, как и сам человек, являются частью земли, занимают в ней  свое место и, соответственно, обладают правом на это место. Аналогичных взглядов, например, придерживался русский философ П.Д. Успенский, который был убежден, что  все организмы, сосуществующие в единой для них среде, представляют собой некий сверхорганизм, который нельзя разделить, не уничтожив при этом его  коллективной жизни, и на основании этого призывал относиться к Земле как к живому существу. А. Швейцер, немецко-французский философ-гуманист, полагал, что представление предыдущих этиков о том, что этическое измерение поступков имеет место лишь в отношениях между людьми, было их величайшей ошибкой. "Благоговение перед жизнью" вообще, а не только человеческой, сохранение ее и способствование ей, – вот что должно было быть, по Швейцеру, основой этики.  
Однако подобные  этико-философские идеи были практически пустым звуком для абсолютного большинства людей в начале и даже в середине прошлого века  и не могли не вызывать иронического, а то и просто враждебного, к ним отношения. Свой классический труд, – сборник эссе под названием "Календарь песчаного графства" (1948), где были изложены основные идеи экологической этики,– О.Леопольд, например, при жизни так и не смог опубликовать. Это потом его книга, как часто бывает,  была названа в США "священным манускриптом американской природоохраны"[4].
Однако идея моральной неправоты злоупотребления землей, независимо от последствий этого для людей, не стала пока еще мировоззренческой доминантой, да и для победного шествия природоохранного движения по планете одного морального осуждения эксплуатации природы, как теперь видно, оказывается не достаточно. Экономические, а не этические критерии по-прежнему определяют геополитику, и "управление землей" все еще остается по своему характеру исключительно антропоцентричным, а кардинальное оздоровление экологической ситуации на планете всё ещё видится не в освобождении природы от человеческой  эксплуатации, а исключительно в просветительстве и паллиативных природоохранных мероприятиях. 

Из сказанного становиться понятным, что экологическая проблема принципиально не разрешима  в контексте господствующих общественно-экономических отношений и связанных с ними этических представлений и иерархии ценностей, и рыночно-капиталистическая цивилизация может оказаться большой Утопией человечества по экологическому измерению[5].

Экологическая же этика, исходя из принципа нераздельности индивидуального блага отдельных  организмов  со средой их обитания, значительно расширяет рамки того, что такие понятия как свобода, справедливость, право и ответственность должны означать на нашей планете. При этом некоторые экологи не видят причины ограничивать этику лишь Землей  во избежание новых катастрофических ошибок в будущем в планетарном масштабе.
 В 2006-ом году Генеральная Ассамблея ООН провозгласила 2007 - 2009 годы «Международным годом планеты Земля»[6]  с тем, чтобы объединить усилия международной научной общественности для решения жизненно важных для человечества экологических проблем. Однако станем ли мы за это время  свидетелями радикального изменения наших воззрений на природу, включения ее в сферу этических взаимоотношений и, следовательно, предоставления соответствующих прав – покажет время. 

Литература:

1. Нэш, Родерик. Права природы: история экологической этики. [сокр. 
    пер. с англ. С. Колоса, В. Борейко]. Киев: Киевский эколого-
    культурный центр,  2001. http://ecoethics.ru/b22/ 

2. Aldo Leopold. (на англ. яз.)  http://en.wikipedia.org/wiki/Aldo_Leopold

3.  Гуманитарная экология и экологическая этика. http://ecoethics.ru/ 

4. Борейко В.Е. Философы дикой природы и природоохраны: Леопольд

    Олдо.  http://society.polbu.ru/boreiko_wildnaturephilo/ch17_i.html

5. Субетто А.И. Экологическая философия эко-экономики. // "Академия

    Тринитаризма", М., Эл № 77- 6567, публ.14314, 23.03.2007

    http://trinitas.ru/rus/doc/0016/001b/00161367.htm

6. 2008 год – международный год планеты Земля.

     http://www.ecoculture.ru/news/docs/earth_inf08.php#01