В.А. Бурмистрова
аспирант КарГУ им. Е.А. Букетова, г.
Караганда
Этнокультурное
образование как диалектическая основа целостной системы образования
В
настоящее время обозначились тенденции обновленного подхода к состоянию и
сущности этнокультурного образования, заключающиеся в рассмотрении
этнокультурного образования в качестве диалектической основы целостной системы
образования. Для обоснования подобной точки зрения мы считаем целесообразным,
раскрыть сущность понятия «этнокультурное образование» через анализ категорий,
лежащих в его основе: «этнос» и «культура».
Сегодня
понятие «этнос» анализируется в различных научных концепциях, которые сводятся
в основном к двум подходам в понимании этноса и этничности – примордиалистскому и конструктивистскому.
Примордиализм интерпретирует этничность как
изначально присущее человеку свойство, а этнос – как древнее,
естественное, «природное» образование. Все концепции примордиалистского подхода
подразделяются на два направления: социобиологическое
и эволюционно-историческое.
Представители социобиологического направления (П. Ван
ден Берг, Й. Вонг, К. Гиртц, С.
Гринберг, Л.Н. Гумилев и др.) уверены, что еще «до того, как индивид становится
членом общества или нации, он или она уже обладают чувством общего происхождения,
культурной или физической схожести или просто близости к своим» [1; 14].
Сторонники эволюционно-исторического
направления (Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, В.В. Пименов, Ю.С. Семенов,
С.М. Широкогоров и др.) рассматривают
этносы в основном как социальные общности, а не как природные, биологические
[2].
Таким образом,
можно сказать, что в концепциях примордиалистского подхода этнос и этничность
представляются как реально существующие феномены, имеющие объективную основу в
природе или в обществе.
В отличие от
примордиализма, конструктивизм фиксирует внимание на изменчивости,
ситуативности и субъективной природе этнических феноменов. Как и примордиализм,
конструктивизм – внутренне неоднородное течение. Ряд авторов выделяют три
основных направления в рамках конструктивистской парадигмы: когнитивизм, релятивизм (или контекстуализм)
и инструментализм [3; 90].
Иногда последнее направление рассматривается в качестве отдельного (третьего)
подхода к этническим феноменам ([4; 35-37]) или
квалифицируется как «посредническое» между конструктивизмом и
примордиализмом [5; 39].
Представители когнитивизма
(Дж. Тернер и Г. Тэджфел, А. Эпштейн и др.) рассматривают этнос как общность
людей, формирующуюся на основе самоидентификации (самоопределения) по отношению
к другим общностям, с которыми она находится в тесных связях [6]. Сторонники релятивистской концепции (Дж. Армстронг, Ф. Барт,
М. Смит и др.) делают акцент на ситуативности этничности, на ее
относительности, проявляющейся в поддержании представителями этнических групп
стабильности «этнических границ» внутри изменчивого социума [7]. Для
приверженцев инструментализма (С.А. Арутюнов, А. Коэн, И. Рузенз, В.А.
Тишков, Н.Н. Чебоксаров и др.) этнос представляется как общность, объединяемая
групповыми интересами людей, а этничность – как средство достижения этих
интересов, их мобилизации в политической жизни [8-9].
Сегодня
существенной чертой развития примордиализма и конструктивизма является
наметившаяся в последние годы тенденция к синтезу двух концептуально
оппозиционных парадигм этнологического знания (см. И.Ю. Заринов [10], С.Е. Рыбаков [3],
Дж. Скотт [11], В. Чешко [12] и др).
Рассмотренные
вкратце теоретические взгляды ученых на природу этноса позволили сделать вывод,
способствующий обоснованию нашего выбора этнокультурного образования в качестве
исходного, основополагающего пункта развития всей системы образования:
концепции этноса, созданные в рамках зарубежной и советской научной традиции,
несмотря на отличия в частностях, сходятся в главном - для них характерно
постулирование этноса как реальной, закономерно возникшей, длительно и
объективно существующей, достаточно устойчивой, но при этом эволюционирующей
общности людей (то есть этнос выступает
как некоторый устойчивый фундамент, исходный пункт дальнейшего развития).
Кроме
категории «этнос» понятие «этнокультурное образование» включает в себя
категорию «культура», без прояснения сущности которой невозможна формулировка
обоснования нашего подхода к этнокультурному образованию как основополагающему
компоненту целостной системы образования.
В
настоящее время существует более 500 определений «культуры» [13; 12], что
свидетельствует о реальной сложности явления, его включенности в многочисленные
социальные контексты, его универсальности. В своем классическом обзоре
определений «культуры» А. Кребер и К. Клакхон выделяют пять классов определений
«культуры», встречающиеся в антропологической литературе: дескриптивные
определения, исторические определения, нормативные определения, психологические
определения, структурные определения [14]. Современные кросскультурные
исследователи добавляют в этот список еще один, шестой пункт – генетические
определения [15]. Следует подчеркнуть, что в современных теориях культуры таких
пунктов насчитывается значительно больше.
На
основании анализа различных определений понятия «культура», мы пришли к выводу,
что каким бы ни было это определение, оно содержит ряд общих, аксиоматических
по своему существу представлений, часто диалектически дополняющих друг друга.
Данный анализ позволил нам также выбрать из огромного спектра определений
«культуры» наиболее адекватное целям и задачам нашего исследования: «Культура –
это совокупность духовных достижений человека, которые, возникнув как
национально-субъективные и исторически конкретные, получили статус
общественно-объективных и надвременных духовных явлений, образуя непрерывную
неподвластную отдельному индивиду традицию» [16; 42].
Синкретизм
этноса и его культуры предстает «как совокупность культурных элементов и
структур, обладающих этнической спецификой и выполняющих этнодифференцирующие
функции» [17; 82]. Очень важное в методологическом плане значение имеет
утверждение К.Ж. Кожахметовой о том, что этническую культуру не следует
смешивать с культурой этноса в целом. Последняя включает не только этнические,
национально-специфические, но и межэтнические, интернациональные компоненты
культуры [18; 66]. Близкую позицию занимает Г.В. Палаткина, отмечая, что
«этническая культура», будучи более узким, в сравнении с понятием «культура
этноса», применимо только к определенному народу или этносу» [16; 43].
Подобные
утверждения породили, по всей видимости, трактовки этнокультурного образования
в узком смысле, обнаруживаемые, главным образом, в нормативных документах РФ, а
также в трудах российских исследователей ([19], [20], [21]). Ряд исследователей
(как например, А.П. Божедонова [22], А.Ю. Белогуров [23]) подчеркивают, что
подобно сформулированное этнокультурное образование может быть реализовано
наиболее полно лишь в национальной школе.
Подобные
трактовки не являются неверными, так как, опираясь на исторический опыт,
показывающий, что незнание культуры своего народа, его прошлого и настоящего
ведет к разрушению связи между поколениями – связи времени, потере своего
этноса; представляют этнокультурное образование в узком смысле. Узость и
ограниченность данных определений, заключающиеся, по нашему мнению, в трактовке
этнокультурного образования как некоторой замкнутой и довольно-таки статичной
подсистемы целостной системы образования, проявились в неспособности
обозначенных образовательных приоритетов справиться с объемом проблем и задач
этнокультурного образования на современном этапе [24; 8].
Таким
образом, усвоение культурно-исторического прошлого своего народа, свое
национальное должны стать не статичной основой, позволяющей определенной нации
замкнуться на самой себе, а некоторой отправной точкой для принятия другого
национального. И на этот аспект этнокультурного образования впервые в
педагогической литературе обратил внимание наш соотечественник, выдающийся
исследователь в области этнокультурного образования д.п.н., профессор Ж.Ж.
Наурызбаев, который фундамент заинтересованного отношения к другим культурам
видит в глубоком знании собственной культуры [25]. «Этнокультурное образование,
- подчеркивает он, - это образование, направленное на сохранение этнокультурной
идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с
одновременным освоением ценностей мировой культуры» [26].
Основной идеей разработанной Ж.Ж. Наурызбаевым и утвержденной в
1996 году в качестве стратегического ориентира государства «Концепции
этнокультурного образования в РК» [26] является создание модели образования,
ориентированной на сохранение этнических групп и, одновременно, освоение
ценностей и стандартов других культур.
Идеи
«Концепции этнокультурного образования в РК» находят свою преемственность в
«Концепции этнопедагогического образования студентов высшей школы»,
разработанной профессором С.А. Узакбаевой в соавторстве с профессором К.Ж.
Кожахметовой [27]. Этнокультурное образование, как базовый элемент
этнопедагогического образования, должно, согласно К.Ж. Кожахметовой,
способствовать тому, чтобы, с одной стороны, человек осознал свои корни и тем
самым мог определить свое место, которое он занимает в мире, и с другой –
привить ему уважение к другим культурам и воспитать толерантные отношения между
людьми, принадлежащими к различным этносам, конфессиям, расам [28].
Для
нашего исследования представляется важным тот факт, что в обеих концепциях
этнокультурное образование рассматривается не просто как статичный фундамент,
базовый элемент целостной системы образования, а в качестве отправной точки
дальнейшего развития. Таким образом, можно утверждать, что в настоящее время
обозначились тенденции обновленного подхода к состоянию и сущности
этнокультурного образования, а именно, тенденции рассмотрения этнокультурного
образования не только в качестве основы основ целостной системы образования, но
и как некоторой диалектической подсистемы, прошедшей следующие этапы
диалектического отрицания:
-
этап деструкции (преодоления, изживания)
прежнего (имеется в виду
этноцентрированность);
-
этап кумуляции (его (прежнего) частичного
сохранения, преемствен-ности, трансляции): культурное наследие – это
ценностное ядро, доставшееся человечеству от прошлых эпох. Сохранение
культурно-исторического наследия, тех памятников прошлого, в которых
сосредоточены знания, опыт мудрость десятков поколений, есть необходимое
условие преемственности поколений. Забвение, непонимание этого уже не раз
оборачивалось большими бедами, невосполнимыми потерями.
-
этап конструкции (формирования, созидания
нового) (имеется в виду ориентация на
межкультурный диалог).
Литература
1.
Greenberg, S. Race and
State in Capitalist Development: Comparative Perspectives. - New Haven, 1980.
2. Бромлей Ю.В. Очерки
теории этноса. – М., 1983.
3. Рыбаков С.Е. Философия
этноса. – М., 2001.
4. Мастюгина Т.М.,
Перепелкин Л.С. Этнология. – М., 1997.
5. Комарофф Дж.
Национальность, этничность, современность: политика самосознания в конце XX
века // Этничность и власть в полиэтничных государствах. – М., 1993. – С.
35-70.
6.
Epstein, A.L. Ethos and
Identity: Three Studies in Ethnicity. – London, 1978.
7.
Barth, F. Introduction //
Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organisation of Culture Difference /
Ed. by F. Barth. Bergen, Olso. – London, 1969, P. 9-17.
8.
Roosens, E.E. Creating
Ethnicity. – London, 1989.
9. Чебоксаров Н.Н.,
Чебоксарова И.А. Народы, расы, культуры. – М., 1985.
10. Заринов И.Ю. Время искать
общий язык (проблема интеграции различных этнических теорий и концепций) // ЭО.
– 2000. - №2.
11.
Scott, G.M. Resynthesis
of the Primordial and Circumstantial Approaches to Ethnic Group Solidarity:
Towards the Explanatory Model // Ethnic and Racial Studies. – 1990. – Vol. 13.
- №2. – P. 147-171.
12. Чешко С.В. Человек и
этничность // ЭО. – М., 1994. - №6.
13. Полищук В.И. Мировая и
отечественная культура. – Екатеринбург, 1993.
14.
Kroeber, A.L. and
Kluckhohn, C. Culture: a Critical Review of Concepts and Difinitions // Papers
Peabody Mus., 1952, 47, N 1.
15.
Berry, J.W., Poortinga,
Y.H., Segall, M.H., Dasen, P.R. Cross-Cultural Psychology. Research and
Applications. Cambridge, NY., etc.: Cambridge University Press, 1992.
16. Палаткина Г.В.
Мультикультурное образование: современный подход к воспитанию на народных
традициях. // Педагогика. - №5, - 2002, - С. 41-47.
17. Глоссарий. //
Этнопедагогика. – 2005. - №4. – С. 81-84.
18. Кожахметова К.Ж.
Казахская этнопедагогика: методология, теория, практика. – Алматы: Ғылым,
1998, - 317 с.
19. Журавский А.В. Проект
Концепции Федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие регионов
России (2006-2008 гг.)» / Министерство регионального развития Российской
Федерации, 2005.
20. Программа развития этнокультурного
(национального) образования в Москве на 1998-2000 годы. // http://www.mos.ru/wps/portal/
21. Шаповалов В.К.
Этнокультурная направленность российского образования. – М., 2002.
22. Божедонова А.П.
Этнокультурное воспитание школьников на традициях якутского сельского социума.
// Автореферат дис. канд. пед. наук. – М., 2006. – 21 с.
23. Белогуров А.Ю.
Становление и развитие этнорегиональных образовательных систем в России на
рубеже XX – XXI веков. // Дис. д-ра пед.
наук. – Пятигорск, 2003. – 457 с.
24. Бакланова Т.И. Концепция
этнокультурного образования в Российской Федерации / Т.И. Бакланова, Л.В.
Ершова, Т.Я. Шпикалова: Федеральное агентство по образованию, ГОУВПО «Маар.
гос. ун-т», Фак. культуры и искусств. – Йошкар-Ола, 2005. – 29 с.
25. Наурызбаев Ж.Ж. Основы
этнопедагогики и этнопсихологии: программа курса для учащихся и студентов
учебных заведений культуры. – Алматы, 1998. – 150 с.
26. Концепция этнокультурного
образования в Республике Казахстан от 15 июля 1996 г // Казахстанская Правда. –
7 августа. – 1996.
27. Узакбаева С.А.,
Кожахметова К.Ж. Концепция этнопедагогического образования студентов высшей
школы. – Алматы: Өнер, 1998. – 44 с.
28. Кожахметова К.Ж.
Этнопедагогика народов Казахстана. – Алматы: Алем, 2001. – 305 с.