Садвокасова З. Т.

Казахский национальный университет имени аль-Фараби. Алматы

Некоторые актуальные проблемы отечественной истории

Политика русского царизма в религиозной жизни нерусских народов в национальных окраинах Российской империи не была объектом исследования советских историков. Соответственно работы по конфессиональной проблематике в советской историографии отсутствуют. Появление отдельных изданий было тесно связано с антирелигиозной пропагандой, имевшей важное значение в деле воспитания нового советского человека. Поэтому работы, посвященные этой проблеме, должны были показать вред религии. В 1936 году выходит книга Л. Климовича "Ислам в царской России". Одно только беглое знакомство с ней приводит к выводу, на какой контингент читателей она рассчитана. Ислам в этой книге - "орудие политики России", "мусульманское духовенство" - агентура русского империализма, "панисламисты" - провокаторы в роли идеолога и т.д. Понятно, что эти характеристики подкрепляются ссылками. Уделяется внимание джадидизму, которому дается характеристика, как "антиреволюционному течению". Для советских идеологов книга Л. Климовича была ценна тем, что помогала пропагандистам вести атеистические беседы, проводить встречи. Она служила прекрасным материалом для преподавателей научного атеизма, истории КПСС и другим обществоведов. По стилю и содержанию исследований можно определить, к какому периоду они относятся. Как правило, в диссертациях советских времен критиковалось духовенство, давалась негативная оценка религиозным, в том числе мусульманским, учебным заведениям.

В них, разумеется, нельзя найти ни строчки о связи просвещения с религией. Показать другую грань деятельности духовных служителей, направленной на просвещение подрастающего поколения, стало возможным после распада советской державы и образования независимых республик. Это является одной из важных и актуальных проблем отечественной истории: исследование деятельности религиозных служителей в целом и на просветительском поприще в частности.

В нашем докладе ставится цель: внести частично свой вклад в решение проблемы, а именно - показать вклад мусульманских духовных служителей в дело просвещения казахских детей в колониальный период. Важным фактом с точки зрения актуальности темы доклада служат нынешние связи Казахстана с Россией. Не секрет, что отношения между этими странами на протяжении более 250 лет были далеки от равноправных. Необходимо знать все страницы прошлого, как бы они горьки ни были. Односторонних, заключающихся в изложении только позитивных сторон общения русского и казахского народов, работ предостаточно в советской литературе. И не следует опасаться того, что горькая правда вобьет клин в отношения между Россией и Казахстаном. Напротив, свет истины должен рассеять ядовитый туман недомолвок, подозрительности, заблуждений и ошибок. В летописи взаимоотношений казахского и русского народов, исторические судьбы которых тесно переплетены, бывали разные периоды. И для того, чтобы в интересах взаимовыгодного сотрудничества вести прямой и открытый диалог, не следует обходить стыдливым молчанием отдельные страницы прошлого. Именно научное освещение, объективное и беспристрастное, призвано дать правдивую картину прошедших событий. И только в этом случае отдельные трудные моменты взаимоотношений России и Казахстана не могут быть использованы некоторыми безответственными политиками в своих корыстных целях.

В советскую эпоху деятельность религиозных служителей, особенно мусульманских, относящихся в соответствии со схемой к эксплуататорам, оценивалась с классовых позиций однозначно негативно. Основная причина отрицательного отношения к религии заключалась в том, что она рассматривалась в качестве противовеса коммунистической идеологии. Отсюда вытекали и методы борьбы с религией. Закрытие мечетей, церквей, костелов в первые годы советской власти происходило в большинстве случаев насильственным путем, следствием чего стало сокращение числа верующих, посещающих храмы. Это позволило советским идеологам раструбить о больших успехах в деле атеистического воспитания. В свою очередь, полученные результаты послужили материалом для написания антирелигиозных работ, основной целью которых была пропаганда освобождения трудящихся от духовного гнета вероисповедания. Формирование атеистического сознания связывалось с экономическими, социальными и культурными преобразованиями. Религию изображали как тормоз общественного развития. Хотя исторический опыт скорее убеждает нас в обратном: можно привести множество примеров успешного развития стран, где сильны религиозные традиции.

Классовый подход ставил мусульманских духовных служителей и народ по разные стороны баррикад в перманентной борьбе трудящихся с эксплуататорами. Отсюда однозначно вытекала реакционность деятельности служителей ислама, в том числе и в Казахстане. Всячески подчеркивались невежественность, глупость, лицемерие мулл (как, впрочем, и попов). На основе категорического отрицания связи между понятиями "религия" и "просвещение" принижались значение и роль религиозного образования, замалчивалась деятельность мусульманских духовных служителей в деле просвещения казахского народа. Весьма показательно в этом отношении описание жизни и деятельности классика казахской литературы поэта Ильяса Жансугурова. Во всех изданиях советского периода, как на русском, так и на казахском языке, из его биографии вычеркнут один интересный факт - учеба в школе "Мамания", служившей очагом просвещения в Жетысу в конце XIX-начале XX века. Причина заключается в том, что эта школа была открыта мусульманскими духовными служителями, вносившими весомый вклад в дело образования казахских детей. Среди них можно встретить заслуженных людей, своими действиями показывающих пример другим, особенно, имущим слоям населения. К примеру, ходжа Турусбек Маманов, который считался среди казахов мудрейшим человеком, ничего не жалевший для народа. В 1899 году Калкабай Маманов и его сыновья Турусбек, Сейтбаттал, Есенкул открыли светскую казахскую школу "Мамания" в Капале, которую и закончил Ильяс Жансугуров. Убеждая старейшин рода в необходимости получения детьми разносторонних знаний, Мамановы говорили: "Несмотря на религиозные, национальные, языковые различия, мы живем с татарами, русскими и другими народами под общим небом, в одном саду божьем, в котором переплетены корни, шумят кроны деревьев, богатые листвой и цветущие, взаимно опыляя друг друга". Без образования подрастающего поколения они не видели будущего. В также мечетях видели не только богослужебные заведения. С ними были тесно связаны задачи начального образования.

Еще пример: в книге казахстанского историка Т. Тажибаева "Просвещение и школы Казахстана во второй половине XIX века", состоящей из 507 страниц, характеристике новометодных школ отведено лишь полстраницы. Вполне естественно, что охарактеризованы они отрицательно, - другая оценка с классовых позиций просто невозможна. По мнению автора, "националисты упорно проповедовали новометодные школы, но последние не отвечали насущным требованиям народа; они не давали учащимся даже элементарных основ научных знаний".

Появление новометодных школ связано с именем выдающегося реформатора - выходцем из крымских татар Исмаилбеком Гаспринским. Ему принадлежит разработка прогрессивной в то время системы обучения в мусульманских школ. Глубоко разработав новые методы, И. Гаспринский, доказал возможность обучения детей за 40 дней - письму, чтению, усвоению ряда сур Корана и некоторых сведений по арифметике, географии и истории ислама. На наш взгляд, предложенные И. Гаспринским сроки, неслучайны. Вероятно, в них заложено символическое значение. В исламе, да и в других религиях, отмечается рождение ребенка по истечении сорока дней, после появления на свет. Возможно, что и Гаспринский, решил своей системой связать одинаковыми временными рамками вселения души и разума. Однако, к концу XIX века в России уже была сформирована образовательная концепция Н.И. Ильминского, заключавшаяся в русификации и христианизации нерусских народов. Каждая из этих концепций прокладывала путь к умам подрастающего поколения казахов. И если системе Н.И. Ильминского царское правительство и его исполнители создавали благоприятные условия, то мусульманским приходилось бороться за свое место на просветительском поприще. И надо отметить, что это борьба была небезуспешной.

Мусульманские школы с новой системой обучения притеснялись по той причине, что властям не нравилось, что в среде магометанского населения будут все больше появляться грамотных людей. Не устраивало властей, что инородцы магометанского происхождения потянулись к европейскому образованию, а не к русскому. Не исключено, что и русские учителя проявляли недоверие к системе И. Гаспринского, так как она была разработана человеком из инородцев. Считая, что туземцы должны учиться у более цивилизованных, более культурных народностей, в данном случае у русских, а не они у представителей из национальных окраин, куда могут нести грамоту и высшую культуру только российские просветители.

Следует отметить, что ни в Министерстве народного просвещения, ни среди рядовых учителей, не возникало мысли об использовании передового опыта в обучении. Хотя нельзя не учитывать и другие моменты. Возможно, попытки внедрения некоторых методов и встречались в отдельных русских школах, так как состояние просвещения среди русского населения было на низком уровне. В целом образование в России, по сравнению с другими государствами намного отставало. В "Истории России в контексте мировой цивилизации" помещены показатели развития общества в 1913 году, ярко рисующие картину создавшегося положения в системе просвещения. Так, количество, учащихся на одну тысячу человек, составляло: в США - 201 человек, в Англии - 182, в России - 56. Об отсталости народного образования в России твердили и представители педагогической науки империи. Так, профессор, специалист в вопросах теоретической и практической педагогики П.Ф. Каптерев в 1913 году писал: "Одна из тяжких язв современной России - недостаток образования. Этой болезнью Россия страдает давно, широко образованным государством она никогда не была".

Не случайно омским учителем М.А. Герасимовым в это время были сказаны замечательные слова, воспринимаемые как призыв: "Не хотите быть нищими, стройте школы! Не хотите строить школы, стройте тюрьмы". Но, к сожалению, фактами признания или использования новой системы в русских школах, мы не располагаем. Тем не менее, новометодные школы жили своей жизнью. Просветители желали научить подрастающее поколение всему прогрессивному, что к этому времени накопило человечество. Даже в песнях, что пелись в стенах этих школ можно понять, к чему стремились реформаторы:

"По дороге прогресса от шествующей Европы пример возьми. О, нация! Культуре научись от Японии, Америки. О, нация! Борьбе за существование научись у Запада. О, нация! Оглядись, вразумись следами истории!"

Министерство народного просвещения, являясь государственным учреждением России, которое должно было поддерживать такие начинания, проводило политику, направленную на укрепление государственного строя. Принимая и претворяя в жизнь, всевозможные правила, уставы, циркуляры оно получило и сохранило облик министерства "народного затемнения". Как отмечено Н.П. Ерошкиным, на долю "просвещения" царизм тратил ничтожную сумму своего годичного бюджета, от 1 до 2 процентов общего бюджета страны . Некоторое возрастание бюджета министерства, в начале XX века связано с ростом не столько самих учебных заведений, сколько с возрастанием расходов на административно-управленческий аппарат. Можно себе представить, какие крохи оставались на содержание русско-туземных школ. В материалах Государственной Думы третьего созыва (1908 год) указаны средства, выделяемые на учебные округа в 1907 году. При их сравнении нетрудно убедиться в том, что распределение средств было неравномерно: на Московский округ - 1418000 рублей, на Виленский - 941000 рублей, тогда как на весь Туркестанский край - 253000 рублей.

А ведь часто начальные знания казахские дети получали в мечетях. Об этом свидетельствуют архивные документы, где одной из причин необходимости иметь мечеть писалось, что: "нам нет возможности реализовать свое право для просвещения, дети наши большей частью остаются без обучения грамотности". Открывать же их можно было при выполнении ряда требований колониальной администрации. Просители брали также на себя расходы на строительство и содержание мечети. Выполнив все требования властей, предъявив документы о платежеспособности, обещая "приносить молитвы Богу пять раз в сутки и для молебств за здоровье Господина Императора и наших начальников" они так и не получали разрешения на строительство мечети, что вынуждало их скрывать от властей существование этого культового здания. Таким образом, определенный вклад в царский период в дело просвещения подрастающего поколения внесли мусульманские духовные служители. В настоящее время, когда возрождается религия, когда вновь стали появляться воскресные школы для детей, духовные учебные заведения для подготовки служителей веры необходимо знать страницы прошлого. О тех трудностях, которые испытывали мусульманские духовные служители в период царизма и затем все без исключения религии во время существования советского строя, должны знать верующие и неверующие. Приведенные факты, связанные с деятельностью религиозных служителей в области образования, еще не создают полную картину участия их в общественной, политической жизни страны. Для написания объективной истории исследователям при написании новых работ необходимо использовать архивные материалы и документы, которые запрещалось вводить в научный оборот, партийными идеологами. Разумеется, не с целью увидеть только желаемое. Главное - быть объективным и беспристрастным. Тогда станет меньше проблем в исторической науке.