Философия/5.философия религии
Д.э.н. Юшин С.А., Парац М.А.
Киевский национальный торгово-экономический университет
ДУБАИ-ФЕНОМЕН КАК МЕТАФИЗИЧЕСКИ АДЕКВАТНОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ КОГНИТИВНО-ЭТИЧЕСКИХ
ДОГМ КОРАНА
В общественном сознании цивилизационный процесс ассоциируется с экспансией мощных материально-вещественных
систем. И кого же не поражает полет в космос, компьютер, ядерное оружие,
биотехнологии, пр.? Однако все это мы относим к результатам деятельности нашего
сознания. Естественно, при таком подходе теоретическое описание бытия мы
начинаем отождествлять с божественным (и «тео» в «теории»
означает «бог»). На место Святых Писаний мы ставим учебники,
монографии или статьи в журналах и газетах (в бумажной и электронной версиях),
игнорируя то, что в сознании могут доминировать и до-онтологические (или теоретико-тематически
неосмысленные) включения [1, с.312], ведущие к выраженному господству
обыденного рассудка (схоластики) и стремлению человека (напрочь отрицаемое им
же) спасаться бегством от осмысляющего мышления к мышлению вычисляющему [2, с.
25, 103, 104]. Да, мы легко соглашаемся с
тезисом М.Хайдеггера, что эпоха планетарной техники – это осуществление
метафизики [2, с. 148]. Но упорно отрицаем его мысль, что выход из лабиринта технократизма – в шаге из технологии и технологического
описания и истолкования эпохи в сущность
современной техники (шаг назад из метафизики в сущность метафизики), т.е. в
нахождении общности науки и теологии и восприятия метафизики в качестве онто-тео-логии [3, с. 38, 40, 41].
Видимо, прав был К.Г.Юнг:
1) сознание современного человека отстоит от
бессознательного слишком далеко; 2) средний европеец (с кредо: духовное
малодушие – лучший путь, потому что с ним не так опасно) предпочитает просто не
понимать проблему; 3) многие люди будут делать явные нелепости, лишь бы не показать
своей души, т.к. не могут принять самих себя, абсолютно не веря в то, что их
собственная душа на что-нибудь годится [4, с. 68, 70, 119].
Что ж, инфантильное
(склонность к бессмысленному, нецелесообразному поведению), у З.Фрейда,
является источником бессознательного, где каждый человек располагает аппаратом,
дающим ему возможность толковать реакции других людей, т.е. устранять
искажения, которые другой человек совершил в выражениях своих чувств. В Библии:
«помышление сердца человеческого – зло от юности его» [Быт. 8, 21]. И З.Фрейд
установил сходство отношения к внешнему миру у примитивных народов и у
современного ребенка: громадная переоценка могущества их желаний и душевных
движений, «всемогущество мысли», вера в сверхестественную
силу слова, приемы воздействия на внешний мир, составляющие «магию» и
производящие впечатление последовательного проведения в жизнь представлений о
собственном величии и всемогуществе. Здесь возможна ситуация, когда
потеря первоначального объекта какого-либо желания из-за вытеснения его
подменяется бесконечным рядом заменяющих объектов, из которых не удовлетворяет
вполне ни один. Потому органические влечения консервативны, приобретены
исторически и направлены к регрессу, к восстановлению прежних состояний. В
интеллектуальных функциях человека преобладающую роль играют бессознательные
феномены, фундамент которых у всех одинаковый. Здесь З.Фрейд
задумывается над парадоксом Ле Бона: во-первых, одним
лишь фактом своей принадлежности к организованной массе человек спускается на
несколько ступеней ниже по лестнице цивилизации, но, во-вторых, и массовая душа
способна на гениальное духовное творчество (язык и т.п.), потому остается
нерешенным, насколько мыслитель обязан стимулам, полученным им от массы, среди
которой он живет, и не является ли он, скорее завершителем душевной
работы, в которой одновременно участвовали и другие [5, с. 137, 182, 526, 642,
687, 744, 776, 777, 779, 784]. Возвращаясь от З.Фрейда к
К.Г.Юнгу, следует переосмыслить и его тезисы: 1) архетипы бессознательного
эквивалентны религиозным догмам; 2) именно потеря инстинкта – это источник
нескончаемых ошибок и неудач; 3) научное знание хорошо осведомлено, что
сознание покоится на бессознательных предпосылках [4, с. 34, 153, 418].
А этот их мета-психологизм вновь приводит нас к идеям метафизики и онто-тео-логии.
Еще Платон писал, что
поэты могут творить лишь тогда, когда сделаются вдохновенными и исступленными и
не будет в них более рассудка; а пока у человека есть этот дар, он не способен
творить и пророчествовать. Но это не они говорят столь драгоценные слова, а сам
бог через них. При этом Платон и государственных людей (т.е. правителей)
наделял свойством прорицателей и боговдохновенных провидцев, одержимых от бога,
своим словом (не ведая, что говорят) совершающих много великих дел. Вывод: настоящий поэт (правитель, харизмат
и т.п.) творит мифы, а не рассуждения [6, с.138, 139; 7, с.410; 8, с.17].
К.Р.Поппер доказывал: 1)
научные теории являются результатом мифов и проверок; 2) науке нужны новые мифы
и новая традиция их критического изменения; 3) язык развивался с мифами [9,
с.220, 223]. И что у К.Р.Поппера – традиция, у Т.Куна – парадигма, т.е. набор
предписаний, объединяющий членов научного сообщества. Т.н. нормальная наука (парадигма)
подавляет новшества (фундаментальные), неизбежно разрушающие
ее основные установки [10, с.226, 28]. Сила инерции (обычай), у А.Дж.Тойнби, объясняет задержку человечества на примитивном
уровне на 300 тыс. лет (подавляющее большинство членов любой цивилизации ничем
не отличаются от человека примитивного общества; заявивший о себе творец выбрасывается
за пределы инертной, нетворческой массы). Но если наиболее
стимулирующее воздействие на процессы развития цивилизации оказывает вызов
средней силы, то и творческая эволюция также использует ранее выработанное
свойство для выполнения новой функции, где таким свойством выступает и
Прометеев порыв, утрата которого (отделение пролетариата от группы лидеров,
выродившейся в правящее меньшинство) приводит к потере гармонии [11, с.101, 267,
269, 179, 270, 316]. Следовательно, цивилизационное
развитие любого социума исходно строится на новом мифе, описывающем языками
современных научных парадигм стратегическую сверх-цель
конкретной группы в рамках ее традиционных теологических установок. Примером
такой онто-тео-мифо-логической матрицы может
послужить схема, позиционирующая фундаментальные метафизические и
методологические идеи Аристотеля и принципы из Священной Книги мусульман – Корана
(рисунок 1).
Рис.1. Диспозиция инновационно-когнитивных
основ человеческой деятельности в представлениях Аристотеля и в сурах Карана
Разрабатывая методологические
принципы изучения процесса развития человеческой деятельности, Аристотель
установил, что: 1) «каков дневной свет для летучих мышей, таково для разума в
нашей душе то, что по природе своей очевиднее всего»; 2) «все люди изучают так:
через то, что по природе менее понятно, переходят к
более понятному»; 3) «знания об отдельной вещи мы имеем тогда, когда мы узнали
суть ее бытия»; 4) «сущностью есть не элемент, а начало» [12, с.94, 190, 196,
222]. Но тогда движение человека от осмысляющего мышления к мышлению
вычисляющему (М.Хайдеггер) – не спасение бегством, а, скорее, врожденный
доминирующий рефлекс. Как те же консерватизм и направленность к регрессу
органических влечений (З.Фрейд). Энтропийный вектор
так же важен для процесса познания, как и информационный. Конечно, различные
социумы могут быть как терпимыми к безрассудно-исступленному творцу (Платон), так
и нетерпимыми – выбрасывать такового за свои пределы (А.Дж.Тойнби).
Если уж говорить о летучей мыши, то ее уникальный био-радар создавался всем видом в процессе естественного
отбора, а не какой-либо одной мышью-творцом. С точки зрения теории, порядок,
создаваемый в одном месте, симметричен некоторому беспорядку, возникающему в
другом месте. Так и в случае конфликта творца с инертной массой. Роль творца
состоит в стремлении раздвинуть границы противоположностей между знанием и
незнанием. Но он не способен использовать это в социально значимых целях. Здесь
включается движение массы к сущности – к началу, после чего может начаться
новый цикл развития не мутанта-индивида (творца нового мифа), а
мутанта-цивилизации.
Обратим внимание на то,
что Коран четко направлен на инновационно-когнитивную
основу человеческой деятельности в контексте ее целостности (системности,
единства). Здесь только Аллах выполняет функцию Абсолютного
Инноватора. Человек же может обладать Истиной лишь от
Аллаха, и лишь в той мере, в которой Он допустит. Причем это допущение человека
(социума) к Истине будет осуществляться циклично. Что еще примечательно, это
выбор «невежды» в качестве посланника. Смысл прост: все человечество движется
от состояния «невежды». Потому только «невежда» и может вести его к началу.
Рис.2. Диспозиция когнитивно-этических
основ развития человека и
общества в представлениях Аристотеля
и в сурах Корана
Как считает
Е.Дюркгайм, если философия и другие науки зародились
от религии, то это потому, что сама религия начала с того, что обосновывалась на науках и философии. По его мнению, мы и в наше время имеем ментальность
первобытных людей (мыслим как дети ) – верим
в возможность подлинных
чудес типа того, что законодатель
может создать некий институт из ничего, просто приложив немного усилий, превратить одну общественную
систему в другую. И здесь просматривается смысл взаимодополнения науки и религии:
вера – это прежде всего порыв
к действию, а наука всегда дистанцируется от действия [13, с.12, 29, 401]. Исходя из этого,
если чудо-творец (законодатель, ученый и т.п.) появляется в том социуме,
который верит в конструктивность создаваемого им института, эффект обеспечен. А
попытки построить развитие общества на атеистической науке неизбежно приведут
парадигмы этой науки к атеоретическому
(анти-инновационному) состоянию и к общей ее деградации.
Если мы обратимся к
Аристотелю (рисунок 2), здесь очевидна значимость диалектики в процессе
познания. Наука не может быть началом самой себя. Ей предшествуют убеждение,
вера и мнение. Потому человека «движет мнение, направленное на единичное, а не
на общее, или же движут оба мнения, но одно в большей мере пребывает в покое,
другое же нет» [14, с.445]. Познание и этику Аристотель объединял
так: 1) жизнь – «деятельность души и поступки при участии суждения»; 2) цель
«науки о государстве - создать граждан определенного качества, то есть
добродетельных и совершающих прекрасные поступки»; 3) «всякая наука успешно
совершает свое дело, стремясь к середине»; 4) «добродетель есть некое обладание
серединой» [15, с.64, 69, 86].
По сути, и Коран также
видит в ложных мнениях источник социальных заблуждений: «Средь них невежды
есть, которые Писания не знают, а в нем свои желания лишь видят, и строят
только мнения о нем» [Сура 2, 75, 78].
Для человека предпочтительнее не опережение/отставание на фоне естественных
процессов, а следование познанному, удержание себя в
пределах, умеренность. Аллах, как Абсолютный Инноватор,
расположен посредине между высшим и низшим (информационным и энтропийным) началами человеческой сущности.
Рис.3. Диспозиция ценностно-этических
основ развития человека и
общества в представлениях Аристотеля
и в сурах Корана
Отметим и то, что именно серединная
диспозиция Аллаха (меж бренными страстями человека и тайными порывами его души)
позволяет утверждать: Бог Един. От всего того, что создано Им (сущности,
начала), только тени клонятся направо и налево (тайная информация
и бренная энтропия). У Аристотеля это звучит так: все причины вечны. Кроме
того: 1) стремление лишено способности рассуждать; 2) познавательная
способность пребывает в покое (не приводится в движение); 3) по природе высшее
более способно властвовать и приводить в движение [14, с.445]. Конфуций добавил
бы: высшее знание – врожденное знание. Поэтому, когда мы мотивируем какие-либо стремления
индивида или группы, мы, тем самым, способствуем его сосредоточенности на динамичных
чувственных рефлексах, противоположных его познавательной способности. То есть,
целеустремленное поведение человека в принципе никак не влияет на его
познавательные способности. Как в загадке Зенона: летящая стрела покоится.
Следовательно,
развитие общества определяется циклами (познание – чувствование, покой –
движение, высшее – низшее, информация – энтропия) его позиционирования между
противоположными состояниями. Как определяет Коран: чередование успехов и падений. Естественно,
все общества ожидают от будущего лишь успехов. И все формально признают, что основным
орудием человека выступает его умственная и нравственная сила (рисунок 3).
Однако в своей практике индивиды и общества чаще всего предпочитают политику
т.н. «двойных стандартов» (кредо: сила есть – ума не надо). Дилемма оказалась
не в отсутствии критериев «добра и зла» в категориях интеллекта и морали, а в
их применении. Так, в Коране дана ценностно-этическая основа организации
общества, которую никто не отрицает. А что, тайной является современная глобальная
деградация экологии и накопление негативной социальной энергии? Коран говорит:
«Мы не единого селенья не погубили без того, чтобы не дать ему известного
предначертанья, и ни один народ не может ни обогнать и ни отсрочить свой предел»
[Сура 15, 4-5]. Стало быть, формула
успеха/падений каждого народа не является великой тайной. Вопрос лишь в том,
желают ли его лидеры (президенты, вожди, султаны и т.п.) воспользоваться ею
практически.
Рис.4. Принципиальная схема
организации предпринимательства в ОАЭ и форма участия в нем граждан ОАЭ и
социального их обеспечения
Итак, технократизм это асимметричное осуществление метафизики (как оторванной от свого фундамента – религии). Потому технико-технологическое освоение природы не является критерием цивилизованности человека как вида.
А если исходить из этиологии слова „цивилизация” (лат. civis – гражданин), то к критериям цивилизованности ближе уровень
развития ценностно-этических основ взаимоотношений человека и общества, то есть
сфера влияния больше религии, чем науки. Когда в социуме согласованно действуют
метафизические и религиозные установки (рациональное и иррациональное, логика и
эмоции, формальное и неформальное), он и получает максимальный импульс
развития.
Мы восхищаемся эпохой
Возрождения, которая открыла дорогу научно-техническому прогрессу. Но великий
Леонардо да Винчи говорил: истинные науки – те, которые опыт заставил пройти
сквозь ощущения. В определенном смысле, это справедливо и в части социализации
научных знаний (осознанной информации) посредством бессознательной мутации
социума (чувственной его энтропии). Иначе говоря, обретение истинной веры,
тождественной истинной науке, нам доступно только в процессе интегрирования
метафизики и религии.
Классическим примером
интегрирования метафизики и религии в ХХ-м веке может
считаться Дубаи-феномен. А начиналось все очень
просто – как в сказке или в мифе. В одной из стран на берегу Персидского залива
жил шейх-мечтатель. Страна его, как и многие иные в этом мире, жила в летаргии.
Ее жители занимались примитивными промыслами. Трудно там было узреть врата к новому
миру. Но шейх Рашид бин Саид аль-Мактум узрел их. В 1959 г. он одолжил
большую сумму средств у богатого нефтью соседа, Кувейта. Углубив и расширив
залив, чтобы туда могли заходить большие корабли, он выстроил составы и
причалы, начертил планы будущих дорог, школ и домов. Мало кто верил в успех его
инновации. Но, проявив упорство, он достиг желаемой цели: в построенный им город пришли люди. Так возник супер-современный Дубаи.
Но рассказанная выше
история (в несколько мифической форме) будет неполной, если ее ограничивать
описанием проектов, реализованных в Дубаи (Палм джебель али,
Палм-Дейра, Мир 300 островов
и т.п.), либо упоминанием
16 % годового экономического
роста. Исследования показывают, что все эти поражающие воображение туристов (аналитиков и статистиков) достижения –следствия гармонии духовного и материального
в организации жизни народа. И что, какой-либо из народов
(их вождей) не понимают, что без такой гармонии успех недостижим? Понимают! Иное дело, что редко
кто практически обретает гармонию в своем бытии. Причина тому, объясняет Коран, – неверие, ведущее к элементарной алчности, лживости и завистливости, за которыми следует и познавательная слепота. Когнитивно-этический
вектор развития симметричен
вектору ценностно-этическому. Конечно, современные социумы декларируют эту симметрию. Но редко
ее соблюдают. Примеры? Ну, Закон Украины „Об инвестиционной деятельности” видит в инвестициях некоторую совокупность имущественных и интеллектуальных ценностей, а на практике мы наблюдаем предельную
асимметричность в направлении
ценностей имущественных.
Закон Украины „Об инновационной
деятельности” также видит в инновациях полюса – технология (+ продукция и услуги) и организационно-технические
решения, – а на практике инновационная идеология государства стремится к предельной асимметричности в направлении первого полюса. Здесь комментарии излишни.
Теперь обратим внимание
на крайне любопытный и поучительный факт [16, с.14-15]. В отличие от многих
(описанных в Истории) законодателей, шейх Саид не стал созывать форум (парламент,
хурал, сейм и т.п.) для написания Конституции
и тысяч законов. И не стал вникать в право иных стран. Он, как человек глубоко
верующий, руководствовался Кораном,
где четко говорится, что „во власти Господа восток и запад” и потому „не в
том благочестивость, чтоб
на восток иль запад лик свой обратить”. Шейх Саид, вглядевшись в душу своего народа, за несколько недель написал все законодательство государства, уместившееся в объем примерно школьной тетрадки (смотри рисунок 4). Здесь напоминание и представителям других религий, чтобы они не забывали
слова библейского Екклесиаста:
„превосходство ... страны ...
есть цар, заботящийся о стране”. И селектировали (но не для остракизма, а для выдвижения во власть)
личности, равноценные шейху
Саиду. Ищите, указывал нам Христос, и найдете.
Выводы. В понятиях Аристотеля, в государственном
строительстве шейх Саид проявил себя как
истинный ученый. Что, законы шейха жестковаты? Но и Аристотель писал, что большинство,
скорее, послушны принуждению, нежели рассуждению, а взысканию – скорее, нежели прекрасному [15, с.289]. В его «Большой этике» [17]:
1) этика – часть и начало политики; 2) добродетели как науки – излишни; 3) этические
добродетели губят и недостаток, и излишество; 4) существующее от природы не
изменится под влиянием привычек; 5) нелепо узаконивать то, что не в нашей
власти исполнить. А в «Политике» он пишет: 1) во всем едином
сказывается властное и подчиненное начала; 2) полезное для части, полезно и для
целого; 3) политика не создает людей, но берет их такими, какими создала их
природа; 4) наилучший государственный строй – смешение всех государственных
устройств; 5) государство с прекрасным строем должно освободить граждан от
забот о предметах первой необходимости; 6) ценное для
власть имущих, неизбежно явится таковым и для остальных граждан; 7) строй,
строго придерживающийся в мелочах буквы закона, не есть наилучший; 8) из видов
государственного устройства наилучший тот, в котором управление сосредоточено в
руках наилучших [18]. Таким образом, Дубаи-феномен
– это результат проведения конкретно-национального интегрирования метафизики и
религии силами великого практика онто-тео-логии ХХ-го века – шейха Саида.
Литература.
1. Хайдеггер М. Бытие и
время: Пер. с нем. – М.: AD MARGINEM, 1997. – 451 с.
2. Хайдеггер М. Разговор
на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем. – М.: Высш. шк., 1991. – 192 с.
3. Хайдеггер М. Тождество
и различие: Пер. с нем. / М.: ИТДГК «Гносис», Изд-во «Логос», 1997. – 64 с.
4. Юнг К.Г. Психология и
алхимия. Пер. с англ., лат. – М.: «Рефл-бук»,
К.: «Ваклер», 2003. – 592 с.
5. Фрейд З. Я и Оно:
Сочинения. – М.: Изд-во Эксмо; Харьков: Из-во Фолио, 2006. – 864 с.
6. Платон. Ион. // Платон.
Соч. в 3-х томах. Т.1. Пер. с древнегреч. - М.: Мысль,
1968. – С.131-148.
7. Платон. Менон. // Платон. Соч. в 3-х томах. Т.1. Пер. с древнегреч. - М.: Мысль, 1968. – С.367-412.
8. Платон. Федон. // Платон. Соч. в 3-х томах. Т.2. Пер. с древнегреч. - М.: Мысль, 1970. – С.11-94.
9. Поппер К.Р.
Предположения и опровержения: Рост научного знания: Пер. с англ. – М.: ООО
«Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2004. 638 с.
10. Кун Т. Структура
научных революций: Пер. с англ. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. – 608 с.
11. Тойнби А.Дж.
Постижение истории: сб. / А.Дж.Тойнби; пер. с англ. Е.Д.Жаркова. – М.: Айрис-пресс,
2006. – 640 с.
12. Аристотель.
Метафизика. / Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т.1. – М.: Мысль, 1976. – С.63-368.
13. Дюркгайм, Еміль. Первісні форми релігійного життя: Тотемна
система в Австралії / Пер. з фр. – К. Юніверс, 2002. – 424 с.
14. Аристотель. О душе. /
Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т.1. – М.: Мысль, 1976. – С. 369-450.
15. Аристотель. Никомахова этика. / Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т.4. –
М.: Мысль, 1983. – С. 53-294.
16. Коммунизм по-арабски
или Как делать деньги «из песка». // Карьера – Журнал Інституту ЕПСУ Песоцьких. –
Київ. – 1999. – С.14-17.
17. Аристотель. Большая
этика. / Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т.4. – М.: Мысль, 1983. – С. 295-374.
18. Аристотель. Политика.
/ Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т.4. – М.: Мысль, 1983. – С.375-644.
19. Коран: перевод смыслов
и комментарии Иман Валерии Пороховой. Изд. 8-е, дополненное. Главный редактор Мухаммад Саид Аль-Рошд. – М.: РИПОЛ
КЛАССИК, 2005. – 800 с.
Международная научно-практическая конференция
«Европейская наука ХХІ века – 2007»
16-31 мая 2007 г.
Секция: философия
Подсекция 5: философия религии
Доклад:
ДУБАИ-ФЕНОМЕН КАК
МЕТАФИЗИЧЕСКИ АДЕКВАТНОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ КОГНИТИВНО-ЭТИЧЕСКИХ ДОГМ КОРАНА
Авторы:
1) Юшин Сергей Александрович
доктор экономических наук, профессор,
старший научный сотрудник
Место работы: Киевский национальный торгово-
экономический университет, профессор
кафедры менеджмента
Домашний адрес: 03127, Киев-127,
ул. Пр-кт
40-летия Октября, 116а, кв.62
Телефоны: домашний: 8.044.258-12-39;
мобильный: 8.067. 501-02-68
2) Парац
Максим Алексеевич
бакалавр
Место работы: Киевский национальный торгово-
экономический университет
Домашний адрес: 01103, Киев,
ул. Менделеева, 12, кв.1
Телефоны: домашний: мобильный: 8.097.
941-55-12
(произведена оплата
2-х экземпляров тезисов: Юшин + Парац)