Право/8. Конституционное право

Д.ю.н. Айтбаев К.Т.

Учебный центр им.Б.Момышулы МВД Республики Казахстан

Развитие политико-правового института свободы совести и вероисповедания

Развитие принципа свободы совести имеет глубокие социально-политические и правовые корни. Принцип свободы совести в государственно-конфессиональных отношениях получил свое развитие на довольно поздних этапах развития культуры. В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека практически полностью формировалась на основе ценностно-нормативной системы той или иной религии. В этих условиях проблема совести была, прежде всего, религиозной проблемой.

Исторически сложилось так, что принцип свободы совести был сформирован как требование веротерпимости. В сущности, это вопрос о том, может ли у человека быть такая область духовной жизни, которая не подчиняется никакому контролю светских или духовных властей, может ли быть у человека его «собственная вера», к которой нужно уважительно относиться.[1]

Свобода совести и вероисповедания сложные категориальные понятия. На протяжении веков философы, историки, юристы и политологи вкладывали различный смысл в его теоретическое понимание. При этом составляющие - это понятие категории «свобода», «совесть» и «вероисповедание» всегда рассматривались как тесно взаимосвязанные и взаимообусловленные.[2]

В социологическом плане свобода совести — духовная ценность, важное социальное благо, созданное обществом в результате исторического развития. В данном случае она рассматривается как социальный институт либо фактическое состояние, разновидность поведения людей в области мировоззренческих и религиозных отношений.

В политологическом плане осуществление свободы совести — один из аспектов демократии. Ее социально-политическое содержание определяется природой общественного строя, характером государственной власти, политическим режимом, уровнем развития науки и культуры, ролью религии в политической и духовной жизни общества, историческими традициями, существующими в данной стране, другими факторами.

Ключевым термином, раскрывающим содержание свободы совести, является категория «совести». С точки зрения философии совесть выступает в качестве внутреннего нравственного критерия оценки собственных действий, регулирующего высказываемые мысли и действия, и тем самым ограничивающего свободу моральными рамками поведения. В философском смысле свобода совести рассматривается как философско-этическая категория, как возможность для каждого человека совершать поступки в соответствии со своими представлениями, как право людей мыслить о мире так, как они хотят, в том числе и с религиозных позиций, а также действовать в соответствии со своими представлениями о мире. Иными словами, совесть есть нравственное сознание, чувство или знание того, что хорошо и что плохо, справедливо или несправедливо.

В юридической науке свобода совести и вероисповедания рассматривается как правовой институт, т. е. как совокупность норм права, регулирующих общественные отношения, которые возникают в процессе осуществления этой свободы.

Теоретико-правовая модель свободы совести включает понимание свободы совести в объективном и субъективном смыслах. Свободу совести в объективном смысле можно охарактеризовать как систему юридических норм, составляющих законодательство о свободе совести определенного исторического периода в конкретной стране. Свобода совести в субъективном смысле есть конкретные возможности, права, притязания, возникающие на основе и в пределах законодательства о свободе совести, то есть это конкретные правомочия субъектов, вытекающие из указанных актов, принадлежащие им от рождения и зависящие в известных пределах от их воли и сознания, особенно в процессе использования. Субъективное право на свободу совести — гарантированная законом мера возможного (дозволенного, разрешенного) поведения гражданина в рамках указанной системы (человек — религия — религиозное объединение — государство), очерчивающая юридические рамки индивидуальной свободы личности.

Таким образом, в правовом аспекте под свободой совести понимается право человека, как верить в Бога в соответствии с учением той или иной свободно выбранной им религии, так и быть атеистом, т.е. не верить в Бога. Эта свобода особенно важна в государствах, в которых признана государственная религия и, следовательно, существует определенное давление на человека с целью заставить его принять эту религию. В государствах без государственной религии свобода служит защитой для атеистов, а в тоталитарных атеистических государствах ею прикрывались официальная антирелигиозная пропаганда и гонения на церковь.

Свобода вероисповедания означает право человека на выбор религиозного учения и беспрепятственное отправление культов и обрядов в соответствии с этим учением. В субъективном смысле, оно означает, и право на существование всех религий и возможность каждой их них беспрепятственно проповедовать вероучение. Впервые она была провозглашена в ходе Французской революции в «Декларации прав и свобод гражданина» (1789 г.), которая затем стала образцом для конституций большинства демократических стран. Главное достояние свободы вероисповедания – юридическое равенство разных конфессий и их приверженцев.[3]

Ближайшим полем функционирования прав, свобод и обязанностей человека в области свободы совести является система высших прав человека в отношении выбора, придерживания и проявления мировоззрения. Именно в таком контексте свобода совести провозглашена во Всеобщей декларации прав человека (Принята и провозглашена резолюцией 217а (III) Генеральной Ассамблеей ООН от 10 декабря 1948 года). В статье 18 этой Декларации свобода совести поставлена в ряд со свободой мысли и свободой религии. Свобода вероисповедания включает в свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов. Аналогичное содержание свободы вероисповедания закреплено в Международном пакте о гражданских и политических правах (далее МПГПП), где право каждого человека на свободу мысли, совести и религии (включая свободу убеждений) является весьма широким и глубоким; оно охватывает свободу мысли по всем вопросам, а также воззрения человека и приверженность религии или убеждениям, исповедуемым как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учении.

В последующих Международных актах (Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод – подписана 4.11.1950 года представителями государств – первоначальных членов Совета Европы, является основополагающим документом Совета Европы; Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе – Хельсинки, 30 июля – 1 августа 1975 года и других) содержание мировоззренческих прав и свобод было расширено и уточнено в такой формулировке: «Свобода мысли, совести, религии и убеждений». Таким образом, в сфере вероисповедания согласно международным актам можно выделить 4 свободы, это такие свободы как: свобода совести, свобода мысли, свобода религии и свобода убеждений.

Можно констатировать, что свобода совести соотносится со свободой вероисповедания (свободой религии) как родовое и видовое понятия, как общее и частное. Иными словами, свобода совести и вероисповедания означает с одной стороны право верить, а с другой — право не верить. Свобода вероисповедания есть лишь элемент свободы совести, поскольку к свободе вероисповедания относится свобода выбора религии и свободы отправления религиозных обрядов. Исповедовать веру — означает открыто признавать ее, следовать ей, т.е. жить согласно ее канонам и догмам, вести личную, семейную и общественную жизнь в соответствии со своим религиозным мировоззрением. Религия есть частное дело каждого человека, дело его личного внутреннего чувства и разума. Свобода совести и вероисповедания предполагает, что никакая власть — ни государство, ни духовенство той или иной религии — не вправе вмешиваться в религиозную жизнь человека.[4]

При этом важно отметить, что свобода совести и вероисповедания — составная часть правового статуса человека и гражданина, одна из его неотъемлемых индивидуальных свобод получающих правовое закрепление в любом демократическом обществе. Правовой статус индивида — одна из важнейших политико-юридических категорий, которая неразрывно связана с социальной структурой общества, уровнем демократии и состоянием законности. В общем виде правовой статус определяется в правовой науке как юридически закрепленное положение личности в обществе, совокупность прав, свобод, обязанностей и ответственности личности, признаваемых и гарантируемых государством. В основе правового статуса лежит фактический социальный статус, то есть реальное положение человека в данной системе общественных отношений. Право лишь закрепляет это положение, вводит его в законодательные рамки. Правовой статус личности фиксируется государством в конституциях, законах и иных нормативных правовых актах. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не вправе вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации.

Реализация принципа свободы совести и вероисповедания означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии социальных институтов государства и религии, а также в отношениях верующих и неверующих граждан принципа толерантности.

В современном определении толерантности предлагается четыре возможных способа ее понимания. Первый — толерантность как безразличие — предполагает существование мнений, истинность которых никогда не может быть доказана (религиозные взгляды, специфические ценности разных культур и т.д.). Второй — толерантность как невозможность взаимопонимания — ограничивает проявление терпимости уважением к другому, которого вместе с тем понять невозможно и с которым невозможно взаимодействовать. Третий — толерантность как снисхождение — подразумевает привилегированное положение своей собственной культуры, поэтому все иные оцениваются как более слабые: их можно терпеть, но при этом одновременно и презирать. Четвертый — терпимость как расширение собственного опыта и критический диалог, что позволяет не только уважать чужую позицию, но и изменять свою в процессе критического диалога.

В Казахстане толерантность рассматривается как уважение и признание равенства, многомерности и многообразия человеческой культуры, норм, верований и отказ от доминирования и насилия. Религиозная толерантность – одно из важных условий укрепления казахстанского поликонфессионального многонационального государства, необходимое условие предотвращения религиозно-этнических конфликтов.

При рассмотрении принципа религиозной толерантности необходимо учитывать и то, что более или менее негативное отношение к другим религиозным воззрениям, всякому инаковерию присуще практически любой религиозной идентификации. Однако притязание на религиозную исключительность может на практике, в реальном поведении варьировать в широких пределах: от религиозной нетерпимости до религиозной толерантности. Там, где в основе социальных образований (конфессиональных, политических) лежит притязание на монопольное владение истиной, толерантность является не только необходимым, но и единственным возможным способом, позволяющим поддерживать сосуществование, избегая крайних проявлений конфронтации.

В настоящее время в Казахстане происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего Казахстана приобретает характер взаимоотношений между людьми, которые придерживаются различных мировоззренческих ориентаций, между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповедованиями и государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими.

Вопрос свободы вероисповедания является для Республики Казахстан актуальным, так как она является многоконфессиональной страной. В Казахстане постоянно уделяется внимание вопросам соблюдения прав человека на свободу вероисповедания. Религиозная сфера регулируется рядом законодательных актов, в частности Конституцией, Гражданским кодексом (по вопросам осуществления деятельности религиозных объединений), Законом «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» и другими нормативными правовыми актами.

Литература:

1. Лобазова О.Ф. Религиоведение. М., 2007. - с.317.

2. Пчелинцев А.В. Свобода религии и права верующих в современной России. М., 2007. – с. 12.

3. Веремчук В.И. Социология религии. М., 2004. - с.95.

4. Вишнякова И.Н. Конституционно-правовое регулирование свободы вероисповедания. Автореф. дис. ... канд. юрид. наук. М., 2000. – с. 5-6.