Гагиева Д.Б. – аспирант кафедры педагогики Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова

Притча как отражение нравственных добродетелей индийской этики воспитания

Добродетели могут принести вред,

если они не освещены светом разума.

Оноре де Бальзак

Этика, мораль и нравственность – это понятия, схожие по значению, но имеющие разную этимологию. Этика, как особая область философского знания, занимается исследованием норм морали, принципов поведения, универсальных законов регулирования отношений между людьми. Рассматривая этику, нельзя не сказать о такой важной ее категории, как добродетель. Аристотель, с именем которого связано возникновение термина «этика», отмечал, что «человек изучает этику не для того, чтобы узнать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать добродетельным» [3]. Что же такое добродетель? В философской энциклопедии добродетель рассматривается как «положительное нравственное свойство характера человека, определяемое его волей и поступками…» [10]. А вот какие именно поступки характеризуют добродетельного человека, и каков образ добродетельного человека в сознании разных народов, мы можем узнать из этических традиций. Этические традиции, зародившиеся и развивавшиеся на территориях Древнего Китая, Индии считаются одними из древнейших. В каждой из них отражены особенности мировоззрения, моральные ценности и жизненные установки того или иного народа. Рассмотрим их по порядку.

На великой стене китайской этической философии барельефом выделяется фигура Конфуция. Важнейшими категориями этики и философии Конфуция являются человеколюбие, ритуал и благородный муж. В основе человеколюбия по Конфуцию лежит взаимность. Взаимная любовь и уважение, общий принцип отношений между людьми, реализующий себя в ритуале.

В книге «Лунь юй» (Суждения и беседы»), составленной учениками Конфуция, о ритуале говорится следующее: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; смелость без ритуала приводит к смутам, прямота без ритуала приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие»[3]. Ритуал включает в себя образцы поведения, позволяющие людям, разным по природе и социальному статусу избежать конфликтов и жить в мире и согласии. В центр ритуала Конфуций ставит сыновнюю почтительность и исправление имен, т.е. уважение к родителям и добросовестное выполнением каждым своих обязательств. Для того чтобы человек добросовестно исполнял свои обязательства и смог постичь сущность ритуала ему необходимо учиться, развиваться. «Учиться – значит жить в режиме облагораживающего роста». При этом важно гармонично соединить природные основания человека с образованием и культурой. «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того, как воспитанность и естественность уравновесят друг друга, он становится благородным мужем» [3].

Высшим воплощением идеала по Конфуцию является образ «благородного мужа». Благородный муж, согласно Конфуцию, стремится быть правдивым в словах, скромным в речах, справедливым в поступках, судит только самого себя, следует правилам ритуала и стремится познать дао. «Он постоянно учится, ибо только «тот, кто, повторяя старое, способен найти новое, может стать наставником»» [3]. В философии Конфуция понятие «дао» – «путь человека», основанный на морали и социальном порядке играет важную роль. Постижение Дао-Пути возможно благодаря выполнению ритуала и первичному нравственному принципу, корню человеколюбия – почтению сына к отцу. Таким образом, добродетелями конфуцианства, как философии жизни китайского народа, выступают человеколюбие, почтение к родителям, скромность, стремление к постижению дао-пути и к саморазвитию, правдивость и справедливость, осторожность в суждениях.

Индийская цивилизация является третьей по древности после египетской и шумерской. Мировоззрение древних индийцев нашло отражение в индуизме, джайнизме и буддизме – системе религиозно-философсих верований и традиций, возникших и развивавшихся на территории Индии в течение последних 3-4 тысяч лет. Священными писаниями индуизма являются Веды (буквально – «Знания»). Веды состоят из четырех самхит (сборников мантр). К каждой самхите прилагается три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. В центре араньяк и упанишад лежат духовное самосознание и философия. «Один из первых перечней добродетелей в брахманистской мысли представлен уже в «Брихадараньяка-упанишаде» (ок. VIII-VII вв. до н.э.),» [4] в которой царь всех созданий Праджапати завещает богам, людям и демонам три «заповеди»: подавление страстей, подаяние бедным и сострадание ко всем. В более поздних индийских текстах дхармашастрах (наставление в дхарме) излагаются немного иные правила поведения и законы. Дхарма – совокупность морально-этических норм, соблюдение которых необходимо для поддержания порядка. В зависимости от контекста дхарма переводится как «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия». «В число десяти компонентов дхармы включаются: мужество, терпение, самоконтроль, честность, чистота, обуздание пяти чувств, благоразумие, стремление к познанию, правдивость и негневливость» [4].

Джайнизм призывает к совершенствованию души через достижение мудрости и самоконтроль. «Тремя драгоценностями джайнизма» являются совершенное восприятие, совершенное знание и совершенное поведение. Этика джайнизма строится на пяти основных принципах: не причинять вреда живому, не стяжать, быть искренним и благочестивым, не красть, не прелюбодействовать.

Этические традиции буддизма неразрывно связаны с учением Будды. Сиддхартха Гаутама Будда, основоположник буддизма, духовный учитель, родился в Индии в середине 6 до н.э. В основе философии Будды лежали четыре благородные истины: о страдании, об источнике страданий, о пресечении страданий и о «восьмизвенном» пути который ведет к нирване. Приведем в пример слова Будды взятые из сборника его изречений «Дхаммапады». «А вот монахи, какова верная дорога, что приведет к пресечению тягот. Это – арийская восьмизвенная стезя. А именно: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное средоточие. И это – арийская истина». [3]

Также согласно Будде к достижению нирваны ведет нравственный образ жизни, ненасилие и отказ от ненависти. «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она….» [3].

Буддизм отличается от брахманизма и джайнизма тем, что здесь четко различаются добродетели «минимальные» и «совершенные». «Во введении к палийскому собранию джатак сообщается о брахмане Сумедхе (будущий Будда), который обещал и себе и своему учителю практиковать 10 добродетелей, ведущих к состоянию Будды».[4] Они включали: щедрость, нравственное поведение в целом, мироотвержение, мудрость, стойкость - мужество, терпение, правдивость, решительность, со-радование, равнодушие.

Согласно вышесказанному «ключевыми» нравственными добродетелями традиционных религиозно-философских учений Индии являются:

1. Ненасилие как избежание убийства и причинения вреда действием, словом и мыслью любому живому существу.

2. Правдивость. Впервые упоминается уже в «Ригведе»: закон и истина, родившиеся из космическо-аскетического жара.

3. Не-воровство, заключающееся в отсутствие алчности.

4. Целомудрие, предписывающее избегать чужих жен.

5. Нестяжательность. Трактуется как не превышение меры во владении землей и зданиями, серебром и золотом, скотом и зерном, слугами и вещами (Татхвартхадхигама-сутра VII. 24). Нестяжательность обильно прославляется в буддийских джатаках – литературно-фольклорных дидактических повествованиях о прежних жизнях Будды.

6. Щедрость. Культивировалась уже в «Ригведах», напоминая состоятельным, что следует делиться с бедными, так как богатства преходящи и надо уметь пользоваться ими (Х.11-7).

7. Терпение как основного средства преодоления первого аффекта, ведущего к насилию – гнева, причиняющего самому гневающемуся больше вреда, чем объекту его возмущения.

8. Стойкости – мужества как способность удерживать полученные результаты. Требует постоянного внимания, поскольку сознание столь же постоянно «размывается» потоками аффектов, привычно к рассеянности и расслабленности. «Враги» этого совершенства – расслабленность тела и ума, привязанность к мирским удовольствиям, нерешительность, безволие, уныние и презрение к самому себе.

9. Сострадания – одна из двух основных категорий индийского альтруизма, означающая способность войти в положение страждущих и желание оказать им помощь.

10. Сорадование или дружелюбие – вторая основная «категория» индийского альтруизма, которая означает положительное сопереживание другим существам. Неудивительно, что оно следует за состраданием, а не предшествует ему: значительно легче сочувствовать несчастным, чем сопереживать радость счастливых, ибо последнее уже требует преодоления зависти, тогда как первое позволяет еще чувствовать свое превосходство над другими. В «Дашабхумика-сутре», специально посвященной 10 ступеням совершенства бодхисаттвы, указывается, что бодхисаттва «пронизывает» всю вселенную своим умом и сорадованием, обладая безграничной свободой от ненависти, зависти и вражды к любому живому существу.

Вышеперечисленные этические добродетели нашли свое отражение в одном из древнейших жанров народного творчества – в притчах. Притча, малый дидактико-аллегорический литературный жанр, заключающий в себе моральное или религиозное поучение (глубинную «премудрость»). В ряде своих модификаций близка к басне. Универсальное явление в мировом фольклоре и литературе.

Благодаря лаконичной форме, легкости в изложении и запоминании, особенностям языка притчи являлись средством передачи многовековой мудрости как в народной (японские, индийские, китайские, еврейские, осетинские и др.) и религиозно-философской (даосские, буддийские, христианские, суфийские, индуистские и др.) так и в художественной литературе (притчи Л. Толстого, Ошо, Пауло Коэльо и др.).

Приведем пример притчи, иллюстрирующей нравственно-этические добродетели индийского религиозно-философского учения.

Заносчивый мудрец (Индуистская притча). Когда-то давно жил мудрец, скитавшийся по лесам и совершивший множество подвигов. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своего подвижничества. Отправился он в город за милостыней к какому-нибудь брахману, вошёл к нему во дворец и попросил хозяйку вынести подаяние.

– Подожди, почтенный, пока я хозяину помогу, – ответила хозяйка.

Когда же он, рассердившись, глянул на неё гневным взором, она рассмеялась:

– Ты ошибся, мудрец. Ведь я – не ворона!

Услыхал это мудрец и остолбенел от удивления: «Откуда ей это известно»? Она же помогла мужу закончить жертву Агни, взяла милостыню и вышла к мудрецу. Принял он подаяние, благодарно руки сложил и спрашивает:

– Как ты узнала, что у меня с вороной случилось? Скажи мне, не то подаяние не приму.

Она же ему в ответ:

– Нет у меня иного закона и иной веры, чем преданность мужу. Поэтому такова сила моего прозрения. Сходил бы ты к мяснику … посмотрел бы на него да скромности поучился. – (Мясники относятся к одной из низших каст Индии).

Получив такой совет от всезнающей женщины, мудрец принял подаяние, поклонился, да и побрёл себе. На другой день разыскал мудрец на базаре мясника и подошёл к нему, а Дхармавьядха заметил его и спрашивает:

– Что, брахман, тебя, знать, верная жена ко мне послала?

Услыхал это мудрец, очень удивился и спросил Дхармавьядху:

– Откуда у тебя, мясника, такое знание?

Ответил на это мясник:

– Люблю и почитаю я отца и мать. Они – мое единственное прибежище. Сначала их омою, потом сам омоюсь. Сначала они поедят, потом сам поем. Сначала их спать уложу, потом сам ложусь. Вот потому-то я многое и знаю. Мясо и потроха газелей да прочей живности продаю, тем и живу. Торговля эта – мое людям служение, а не к деньгам жадность. Ни я, ни та жена, мужу верная, никогда не чванимся, потому что чванство – враг знания. Поэтому и наделены мы безграничным знанием. Да и тебе, мудрец, от заносчивости освободиться надо, и тогда, свой долг исполняя, достигнешь ты успеха и будешь светочем среди мудрецов.

Список литературы

1. Абрамова Л.П. Курс лекций по этике. – СПб.: Изд-во РАГС, – 2001

2. Гуссейнов А.А. Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней /А.А. Гуссейнов. – М.: Вече, 2009. – 496 с.

3. История этических учений: Учебник / Под ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарики, 2003. – 911 с.

4. Основы этических знаний. 2-е изд., испр. и доп. – СПб.: Издательство «Лань», 2002. – 224 с.

5. Притчи человечества / сост. В.В. Лавский. – Изд. 2-е. – Ростов н/Д: Феникс, 2011. – 576 с.

6. Сидоркова Л.Ф. Притчи мира. – М.: Грифон, 2010. – 336с.