Философия / 1. Философия литературы и искусства

Зайцева М.Л.

Государственная классическая академия им. Маймонида, г. Москва

Синестезия и глобализация культуры

Одним из существенных признаков современности является ускорение темпов общественной динамики, предельно сжимающее социальное время, порождая при этом все новые и новые проблемы. Одной из таких проблем является то, что сегодня наблюдается энтропия устоявшейся ценностной системы, долгое время обеспечивавшей стабильное развитие общества. Приходится констатировать нарастание аксиологической диффузии, потерю многими ценностями своей традиционной субстанциальности при повышении степени их мобильности. Нарастание аксиологической диффузии можно связывать с появлением «компьютерного человека», «человека агрегатного», «квантового Я», «множественного субъекта», «мультиперсональной личности». У такого индивида происходит инверсия внутреннего и внешнего, что позволяет управлять подсознанием с помощью, например, мифологизации рекламы или других средств воздействия. Как отмечают западные культурологи, намеренно резкое противопоставление «массового» и «индивидуального» есть стержневой принцип современной массовой культуры, где предельная стандартизированность продуктов культуры маскируется мнимо индивидуальным способом их потребления; безликость и анонимность культурной индустрии соседствует с культом «звезд» и «больших имен».

Сейчас, в начале 21 века, наступило осознание пределов роста индустриальной цивилизации. Ярче всего это видно в факте появления глобальных проблем. Начиная с деятельности «Римского клуба» и личной подвижнической жизни А. Печчеи, представители современной глобалистики (Месерович, Пестель, Тоффлер и пр.) обосновали варианты возможного развития человечества на ближайшее время, каждый из которых ведет к гибели человечества, если не будут найдены альтернативы современной техногенной цивилизации.

Поиски данных, воистину спасительных альтернатив побудили философов, этнографов, культурологов, историков обратить более пристальное внимание на те цивилизации, которые развиваются в противовес техногенной и угнетены ею. Речь идет о ценностях родовой организации общественной жизни с мифологическим мировоззрением, которое выполняло охранную функцию по отношению к природе и было пронизано космическим мироощущением. Стали неожиданно актуальными учения древнекитайских даосов с принципом недеяния в противовес европейскому активизму, индуистско-буддийское учение об ахимсе (ненанесение вреда живому), христианская концепция человека как духовного существа, философия русского космизма (Федоров, Вернадский) с его представлением о человеке как космическом событии. Поэтому искания в лице таких современных мыслителей как Тойнби, Леви-Стросс, Мирч Элиде, Лосев, Фейерабенд, Башляр, Хейзинга и других, пытающихся осмыслить весь опыт духовного развития человечества, а не только трех последних столетий европейской цивилизации, подает надежды на положительные ответы на вопрос: «Чем и как заменить современную техногенную цивилизацию с ее агрессивной позицией по отношению к природе?».

По мнению Л.Л. Штудена, конкретная социокультурная система представляет собой иерархическую цепочку живых систем: человек – социум – космос. Автор рассматривает ноосферную модель культуры как надбиологическую систему средств регуляции человеческой деятельности. По его мнению, надо изменить взгляд на культуру как на дело рук одного лишь человека. В рамках культуры человек никогда не бывает одинок: культура есть место встречи Бога и человека. Само по себе осознание этого факта исключает человеческий волюнтаризм; понятие творчества здесь замещено со – творчеством. Л.Л. Штуден считает, что человеческий разум – не абсолют, что он только часть ноосферы.

В современном информационно-техническом обществе происходит тотальная фрагментация личности, которая уже в принципе не способна являться реальным представителем мира культуры. Единственным способом изменить ситуацию является, на наш взгляд, расширение содержания образования посредством активного внедрения в него содержания традиционной культуры, что, безусловно, будет способствовать формированию высокоразвитой духовной личности, представляющей собой микрокосмос культуры и потому являющейся полноценным участником культурной жизни.

Можно согласиться с мыслью крупнейшего физика и философа Ф. Капры о том, что от нашей способности научиться воспринимать мир в его целостности зависит выживание нашей цивилизации.

Восприятию целостности мира способствует синестезия как концентрированная и симультанная актуализация чувственного в широком спектре его проявлений. Синестезия как специфическая форма взаимодействия в целостной системе чувственного отражения есть проявление сущностных сил человека. Это не некий эпифеномен, не аномалия, но норма — хотя, ввиду возможной «скрытости» своего происхождения в каждом конкретном случае, она и не всегда доступна для поверхностного научного анализа.

Сейчас исследование и развитие идеи синестетической общности искусств и построения на ее основе нового «искусства будущего» в искусстве последующего времени происходит в направлении адаптации формалистических находок к практически-прикладным задачам в сфере эстетизации среды обитания (дизайн, энвайроментальная эстетика, градостроительство и т.д.). А нам в синестезии видится путь к гармоническому восприятию реальности, способствующий выходу человека из духовного тупика современности.

В настоящее время в философском дискурсе начинают доминировать те проблемы, которые были актуальными в философии и художественной практике начала XX века: человек и Вселенная, концепция целостного знания, человек и техника. Характер решения данной проблематики, подчас утопический, но акцентирующий глобальную взаимозависимость человека и мира, целостного восприятия и познания, становится определяющим и в современных концепциях глобализации культуры. Осмысление и развитие синестезии, которая способствует гармонизации познания и мироустройства, во всей своей противоречивости и сложности может способствовать решению многих проблем современности.