Педагогические науки/ 5.Современные методы преподавания

К.п.н. Лютова Н. И.

Чувашская сельскохозяйственная академия, Россия

Переход от чувственного к теоретическому уровню как методологическая основа преподавания культурологических дисциплин

При преподавании дисциплин культурологического цикла возникает проблема выработки наиболее оптимальных и продуктивных методов обучения этим дисциплинам. Наиболее существенным фактором, обуславливающим эту проблему, является довольно низкая подготовленность нынешних выпускников школ, особенно в плане их гуманитарного образования. Ввиду этого, высшая школа вынуждена сегодня брать на себя те функции и задачи, с выполнением которых не справилась средняя школа. Поэтому, говоря о задачах современных культурологических дисциплин, мы должны выделить такие проблемы, которые должны были решаться на гораздо более раннем этапе обучения и воспитания молодого поколения. Речь, в частности, идёт о привитии студентам хорошего вкуса, чему в немалой степени должны способствовать дисциплины культурологического цикла, в частности, мировая художественная культура (МХК). В действительности, говоря о «хорошем вкусе», мы имеем в виду нечто большее, чем просто способность отличать хорошее произведение от плохого, истинно талантливое от пошлого или вульгарного, шедевр от дешёвой подделки и т.д. По сути, речь идёт о способности судить вообще, которая предполагает развитие определённых способностей у человека, сфера применения которых выходит далеко за рамки только оценки качества произведений искусства.

Говоря о методах преподавания культурологических дисциплин, следует выделить, с одной стороны, сами методы преподавания, а с другой – лежащие в их основе принципы. Основным методом преподавания дисциплин культурологического цикла является метод дескриптивной герменевтики. В первую очередь, это относится к преподаванию такой дисциплины, как МХК. Под дескриптивной герменевтикой следует понимать такой метод, который, с одной стороны, предполагает описание (дескрипцию) самих изучаемых артефактов, а с другой – определённое их истолкование. Истолкованию подвергаются прежде всего художественные артефакты, а уже затем те теоретические произведения, которые посвящены тем или иным культурологическим проблемам, иначе говоря, произведения, в которых излагаются основные культурологические концепции и которые изучают в рамках программы по культурологии (включающей в себя три раздела: история, философия и теория культуры).

Истолкование (или интерпретация) как определённый метод постижения объектов гуманитарного исследования непосредственно связан с основным методом гуманитарных наук: пониманием. В самом деле, объекты гуманитарного познания обладают своей спецификой и поэтому требуют особых познавательных методов и особых моделей познания. В качестве прояснения этого вопроса рассмотрим некоторые из этих моделей, специфика которых определяется соотношением между субъектом и объектом познания. Первая модель характеризует механическую картину мира и связанные с ней способы соотношения субъекта и объекта: субъект здесь совершенно отделён от объекта, объект обладает определённым набором свойств, которые должен познать субъект. Цель познания как раз и заключается в том, чтобы выявить эти свойства и сформулировать на их основании определённые законы. Следующая модель познания характерна для историцизма: между субъектом и объектом здесь уже нет чёткой грани, субъект не может абстрагировать себя от исторического процесса, к которому он сам принадлежит, он воспринимает феномены и события истории не как незаинтересованный и объективный наблюдатель, а как представитель определённой эпохи, культуры и социальной среды, впитавший в себя все её предрассудки и предубеждения. Поэтому та истина, которую он открывает, оказывается зависимой от этой эпохи, культуры и среды. Наконец, третья модель познания может быть определена как феноменологическая. Именно она и характеризует собственно гуманитарное знание, в особенности, знание, связанное с определённым духовным опытом. Феноменологический подход предполагает рассмотрение исследуемого объекта не в качестве некой объективной реальности, существующей совершенно независимо от субъекта, а в качестве интерсубъективного образования, т.е. определённого феномена нашего сознания. В самом деле, литературное или художественное произведение нельзя рассматривать в качестве материального объекта: книга и литературное произведение – разные вещи, так же, как холст с нанесёнными на него красками и само произведение живописи. Последнее возникает в ходе определённого опыта (восприятия) как особый, эстетический предмет, следовательно, оно создаётся не только в качестве чего-то предметного, материального, но и как духовный феномен, как то, что определённым образом связано с процессом его рецепции (восприятия). Именно поэтому художественное произведение может получать массу различных интерпретаций, в зависимости от того, кто является его реципиентом и каков собственный духовный опыт этого реципиента.

Обратимся к некоторым примерам. Эпоха Возрождения была временем бурного развития таких наук, как алхимия, астрология, хиромантия и подобных им. Для нас в данном случае не имеет существенного значения тот факт, что впоследствии (в следующую эпоху) все они были объявлены лженауками, важно другое: в основе их концепций лежит принцип определённого символизма (например, параллелизма между тем, что располагается на небе и на земле), который нашёл своё отражение в произведениях искусства этого периода. Так, в картине Пармиджанино Мадонна с длинной шеей явно присутствуют алхимические символы, которые и придают этой картине вполне определённое эзотерическое значение, дополняя в этом смысле её композиционное и цветовое решение, вызывающие определённый эффект восприятия. Сосуд в форме яйца в левой части картины представляет тигель, в котором материя трансформируется в «золото». Колонна в правой части «перекликается с мотивом длинной шеи Мадонны в соответствии с аллегорической интерпретацией картины как непорочного зачатия». Тело Девы Марии в центре картины «напоминает форму атанора – сосуда для алхимических действий». Младенец, которого она держит, – «это Христос-философский камень, центральная фигура христианской алхимии».

На этом примере мы явственно видим применение дескриптивно-герменевтического метода при преподавании МХК: по существу, речь в данном случае идёт о герменевтическом круге, предполагающем объяснение части через целое, а целого через его части. В качестве целого в данном случае выступает не только определённая система символов, позволяющая расшифровать эзотерическое или аллегорическое значение картин и даже не вся культура Ренессанса с присущим ей символическим языком, но то, что можно было бы назвать духом этой культуры, который проявляется в тех единичных артефактах, которые мы можем истолковывать, воспринимать и переживать при непосредственном контакте с ними. Поэтому при истолковании всех этих произведений нужно ясно сознавать перспективу такого истолкования и стоящую перед преподавателем основную цель: как можно более глубоко донести до студентов дух той культуры, выражением которой выступают данные произведения и, в конечном счёте, тот смысл, который они приобретают для современного зрителя, также обращающегося к ним не только с чисто историческими намерениями.

Конечно, студенты могут созерцать данные культурные артефакты просто как некие эстетические объекты, однако подлинное понимание их в этом случае будет крайне затруднено именно ограниченностью их культурного горизонта. Задача преподавателя на этом этапе обучения, следовательно, состоит в том, чтобы таким образом расширить культурный горизонт своих студентов, чтобы в него могли вписаться те культурные артефакты, которые он предлагает для просмотра этим студентам. Рассказывая студентам о выдающихся произведениях прошлого (картинах, скульптурах, драме, комедии, поэзии, архитектуре и т.д.), преподаватель должен обратить внимание на эту связь всех этих видов и жанров искусства с религиозной практикой, придающей всем им весьма специфический, с точки зрения, современного человека, смысл.

Важным аспектом изучения культурологии является освоение различных методов культурологического исследования. Необходимо напомнить, что в рамках культурологического дискурса сосуществуют очень разные методологические подходы; в некоторых западных странах (таких, например, как Франция) вообще нет предмета «культурология», но это не означает, что те проблемы, которые затрагиваются в рамках данной дисциплины, не находят в этой стране теоретического решения. Просто область культурологии разделена там между такими научными дисциплинами, как этнология, этнография, антропология, социология, философия, теория религии и рядом других. В рамках каждой из этих дисциплин также развиваются различные методологические подходы, знакомство с которыми должно стать одной из важных задач при изучении культурологии как интегративной для гуманитарного познания дисциплины.

Одним из наиболее широко применяемых сегодня методов гуманитарного познания является структуральный. Структуральный метод прочно обосновался в гуманитарном познании, поддерживая претензии этого познания на научность. Поэтому при изучении культурологии очень важно объяснить студентам сущность этого метода и дать примеры его применения к конкретному «полевому материалу». В последнее время, однако, структуральный метод всё больше вытесняется другим основным методом гуманитарных наук: герменевтическим.

Герменевтика (как теория и практика истолкования различных текстов) существенно расширила сегодня свои рамки, сделавшись интерпретацией не только письменных памятников, но и живописных и даже музыкальных произведений. Герменевтический метод, возможно, уступает в точности и строгости структуральному методу, но зато в большей степени соответствует специфике гуманитарного познания. Недостатком структурального метода, в этом отношении, является то, что он сводит всё содержательное богатство исследуемых им объектов к различию как конститутивному моменту любой структуры. Между тем говоря о культурных феноменах и артефактах, необходимо обратить внимание и на то, что не поддаётся структурированию, поскольку принадлежит сфере неразличимого. К этой сфере относится, в частности, феномен сакрального, полагаемый не как некий предмет исследования, а прежде всего как присущий этому предмету смысл. Структурализм изгоняет из поля своего исследования всё сакральное, всё ценностно окрашенное и имеет дело лишь с голыми знаками. Напротив, герменевтика не ограничивается одной лишь интерпретацией знаков, делая доступными нам их значения. Конечной её целью является понимание того жизненного мира, в котором существует та или иная культура. Такое понимание невозможно без расширения культурного горизонта исследователя этой культуры, иными словами, этот исследователь должен обрести возможность вжиться в культурный мир того или иного сообщества и сделать доступным его понимание и другим людям. Вжиться в культурный мир означает прежде всего понять ценности другой культуры и увидеть реальность в перспективе этих ценностей.

Поэтому приобщение к своей или другой культуре не может ограничиваться только внешним усвоением определённого «кода» этой культуры, т.е. присущих ей символических языков, оно предполагает установление связи между внешними, чувственно представленными кодами и внутренней реальностью индивида, выражению которой эти символические коды и призваны служить. Приобщение к культуре означает выход за рамки замкнутого в себе переживания и вхождение в интерсубъективный мир культурных значений. Это вхождение может быть осуществлено лишь посредством понимания как основного способа постижения интерсубъективного мира. «Только понимание снимает ограничение индивидуальным переживанием, так же как, с другой стороны, оно придаёт личным переживаниям характер жизненного опыта. Когда оно распространяется на всё большее число людей, духовные творения и сообщества, горизонт единичной жизни расширяется, и в науках о духе открывается путь, ведущий через общее к всеобщему».

Отсюда следует, что изучение комплекса культурологических дисциплин, приобщающее нас к пониманию своей и иных культур и расширяющее наш культурный горизонт, имеет не только познавательный, но и воспитательный смысл. Он заключается в изменении характера нашего бытия в мире, которое постепенно расширяется в направлении универсализации наших жизненных ценностей и видения реальности в перспективе этих ценностей. Приобщение к иным культурным мирам «возвышает нас над конкретно-исторической обусловленностью наших воззрений» и формирует в нас способность глубокого самоосмысления.

Продвижение в направлении этого углубления нашего сознания предполагает постепенный переход от чувственного к теоретическому плану, который также подразумевает обращение к принципу герменевтического круга, поскольку сам процесс понимания культурных артефактов, в частности, и культуры, в целом, не может начаться с нуля и требует определённого предзнания. Поэтому, соблюдая в общем плане платоновскую методологию продвижения от чувственного к умопостигаемому, следует дополнить её, в более частном плане, герменевтическими процедурами и методами, рассмотренными, в частности, в этой статье.

Литература:

1. Арнольдов, А. И. Путь к храму культуры (образование как социокультурный феномен) / А. И. Арнольдов. - М. : Грааль, 2001. - 107 с.

2. Баттистини М. Символы и аллегории. М.: Омега, 2008. – 384 с. – С.130.

3. Гуревич, Н. С. Культурология / Н. С. Гуревич. - М. : Гардарики. - 1999. - 278 с.

4. Лакруа, Ж. Избранное : Персонализм / Ж. Лакруа. - М. : РОССПЭН, 2004. – 608 с.