Политология /10 Региональные политические процессы

Д.ф.н. Кряклина Т.Ф.

Алтайская академия экономики и права, Россия

Понятие этничности и причины ее воспроизводства

Долгое время в отечественной науке, в частности в этнологии, использовали понятие этнос. Лишь в 80-90 годы XXстолетия в отечественную науку стало входить понятие этничность. По мнению Ломовой – Оппоковой М.Ю., «определение понятия этничности трудно сформулировать. Это не что-то строго определенное и материализованное, явное и видимое, а скорее трудноуловимое, скрытое, являющееся вместе с тем важнейшим определителем. Показателем этничности могут быть и этническое самосознание, присущее представителям определенной этнической группы, и самоназвание, традиционная культура, родной язык, а так же защита национальных прав и исторического наследия. Каждый из этих показателей выражает содержание, т.е. чувство идентичности, чувство группы, сознание деления «мы – они», другими словами, осознание групповой культурно-генетической идентичности, не зависящей от социальных и классовых форм.

Наиболее простая модель идентичности, которая встречается в американской антрополии, формулируется следующим образом: «этничность – это коллективное приписывание себе определенных ценностных установок». Все чаще в литературе встречаются определения этничности, основывающиеся на ценности (ценность – термин, широко используемый в философской и социологической литературе для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности). Понятие этничности при таком подходе выступает величиной постоянной, поскольку под ней понимается стабильный, относящийся к «ядру» фрагмент мировоззрения, под которым понимается сложившаяся система ценностей.

Формирование этничности исследователи рассматривают как результат становления индустриального общества, повлекшего за собой распад традиционной общины, появление «массового индивида» с его чувством отчуждения и с присущим ему способом преодоления этого отчуждения – этницизмом и национализмом. Данные полевых исследований позволяют ученым утверждать, что более или менее завершенное представление о собственной этничности у человека складывается лишь к 15 – 16 годам. Причем, этничность не тотальна в персональном отношении. Мы то и дело сталкиваемся с людьми, считающими себя гражданами «Вселенной» (мира).

При каких же условиях возникает этничность? В каком мире этничность становится ценностью? Существует множество точек зрения на условия и причины воспроизводства этничности. Их можно объединить в 3 основные группы.

Первая группа исследователей трактует этничность как дом и объясняет ее возникновение с позиций социологического функционализма: если она есть, значит, она служит определенным целям и олицетворяет определенные интересы, создавая известные «удобства» для человека. Например, позволяет справиться с проблемой отчуждения.

Вторая группа исследователей трактует этничность как ценность мировоззренческую или когнитивную. С одной стороны, она представляет собой специфическую часть речевой практики, способ говорить о «других», средство, из которого вырастает внутри и межгрупповой консенсус относительно разграничения «нас» от «них» и наделения этих общностей наборами символов. И, наконец, это строительный материал когнитивной (ментальной) карты этнического мира, т.е. часть воззрения на мир – мировоззрения. С другой стороны, - этничность здесь воспринимается как способ концептуализации мира, как сфера профессионального знания и профессионального сознания, играющих значительную роль в воспроизводстве мира как этнического. Взгляд на этничность как особую форму дискурса, как часть социально конструируемой реальности не вполне освоен «массовым» профессиональным сознанием. Но все же он, по мнению С.В.Соколовского, стал неотъемлемой частью постмодернистского интеллектуального ландшафта. Другими словами, этничность, будучи мировоззренческой ценностью, трактуется этой группой исследователей как речь.

Третья группа исследователей рассматривает этничность как ценность гуманитарную. Причем, аргументация в защиту этой ценности представителями этнической общности и профессиональными исследователями кардинально различается. В современной цивилизации, где техногенность и рациональность занимают столь высокие позиции, проблема сохранения этничности и выживания народа исследователями осознается в качестве интеллектуального вызова, и, следовательно, этничность прочитывается как вызов.

Совершенно иначе, но с тождественным результатом, понимается этничность в среде тех этнических общностей, само существование которых находится под угрозой. Это как раз тот случай, когда этничность обретает наиболее выраженный характер и когда она превращается в ценность экзистенциальную. Иными словами, - это случай миноритетов (т.е. случай, когда речь идет о национальных меньшинствах либо о малочисленных народностях). Потеря этничности, к примеру, для народностей Севера означает потерю смысла своего существования.

Соколовский С.В. предлагает еще одну концепцию этничности, которая содержит возможность соединения двух противоборствующих парадигм: парадигмы исследований этнической реальности как мира «этносов-тел» и парадигмы, где эта реальность сводится к субъективному миру этничности. В такой концепции акцентируется внимание на механизм воспроизводства этничности, а сама этническая общность сравнивается с консенсусной группой, обозначающей и переопределяющей содержательные ориентиры консенсуса. Этот консенсус выстраивается между «своими» и между своими и «чужими», внутри общности и между общностями по поводу легитимизированного набора идентификаций.

В этих процедурах колоссальную роль играют знания о собственном народе и о его соседях, которые С.В.Соколовский предлагает превратить в предмет специальной дисциплины – этноантропологии. Содержание последней должно включать информацию об «этнических фреймах», состоящих их этнических автостереотипов, сценариев типичного поведения в схожих ситуациях, установок, общепринятых норм и символов, и предполагающих некий стандартный набор характеристик, социальных ролей и идентификаций, свойственных определенным этносам. «Этнический фрейм», по его мнению, должен отражать ситуацию «здесь и теперь», которая может обнаружить непохожесть этнических автогетеростереотипов, характеризующих региональную и историческую мозаику контекстов, ситуаций и специфических национально-региональных проблем.

В предлагаемой трактовке этничности чрезвычайно важными становятся знания о социальной перцепции (лат. рerception – восприятие, ощущение) и структуре массового сознания. В такой трактовке этничности преобладает социологический подход. Следствием этого является концептуализация этничности как сложного информационного взаимодействия, объектом которого являются его собственные границы (границы поля информационных связей). Такой разворот проблемы, на наш взгляд, дает возможности проследить влияние внешних информационных связей на содержание этничности и формы ее проявления, ответить на вопрос: «Что происходит с этничностью в результате вхождения в культуру этноса универсальных ценностей?».

Интересную точку зрения на этот вопрос высказал профессор политических наук Колумбийского университета (США) Дж.Ротшильд в работе «Этнополитика» (Ethnopolitics: а conceptional framework. – New-Jork, 1991). Он считает, что существует определенная взаимосвязь между политизацией этничности и неравномерностью модернизации, т.е. бурного промышленного развития, сопровождаемого интенсивной урбанизацией населения (этноса). Модернизация, с одной стороны, вроде бы способствует усилению социальной мобильности, но, с другой, - часто поддерживает и усиливает неравенство между группами, одновременно подрывая оправдание кажущейся неизбежности такого неравенства.

Разъясняя взаимосвязь между этничностью и модернизацией, Дж.Ротшильд отмечает, что, с одной стороны, «политизация этничности» происходит в тот момент, когда в этническую группу проникает универсальная культура и технологии, но, с другой, - группа политизируется на основе не универсальной, урбанистической, а «уникальной», этноспецифической культуры. Эта ситуация названа им «парадоксом политизации этничности».

Побудительным мотивом для «политизации этничности», считает Дж.Ротшильд, является озабоченность сохранением этноспецифических черт и стремление мобилизовать всех носителей этих черт в самоосознанную группу. Для этого нужны, во-первых, элита группы со способностью и интересом (религиозным, экономическим, социальным и политическим) в мобилизации носителей этих черт в самостоятельную группу; во-вторых, соперничество из-за сравнительно ограниченных и потому ценимых ресурсов внутри большого сообщества.

Политизация этничности у ряда народов современной России спровоцирована начавшейся модернизацией страны, которая не только усилила неравенство социально-экономического развития регионов, но и трансформировала устоявшуюся иерархию этносов в этнической структуре. Русские, являвшиеся в СССР и являющиеся до сих пор доминирующим по численности этносом в России, лишились своего статуса как наиболее продвинутого и успешного этноса. В бывших Прибалтийских республиках они приобрели статус национальных меньшинств и лишились политических прав, став людьми второго сорта. Аналогичная ситуация складывается и в других бывших советских республиках, ныне суверенных национальных государствах, а также отдельных регионах России.

Сошлемся на результаты трех исследований, проведенных отечественными социологами в республиках с наиболее сложной этнополитической ситуацией (исключив из рассмотрения Чеченскую республику как территорию, в то время имеющую особые обстоятельства военных действий) – Татарстане, Башкортостане, Саха (Якутия), Северной Осетии – Алании, Туве и двух областях – Оренбургской и Магаданской. Первое исследование – «Национальное самосознание этнических групп и проблемы интеграции в России» было проведено в 1993 – 1995 г.г., второе – «Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности» - в 1996 – 1998 г.г., третье – «Социальное неравенство этнических групп и проблемы интеграции в РФ» - 1999 – 2000 г. Выборка в первых двух исследованиях составила 1000 респондентов в каждом из субъектов федерации, в третьем, в Саха (Якутии) – 1050 чел., в Татарстане – 1000 чел., в Башкортостане – 1317 чел., в Оренбуржье – 1160 чел.

По результатам этих исследований этничность народов, дающих название республикам, стала реальным дополнительным социальным ресурсом. Среди татар, якутов, башкир в республиках больше тех, кто считает, что их «положение на работе за последние пять лет улучшилось» и меньше, чем у русских, ощущающих, что их «положение ухудшилось». Они реже, чем русские, сталкивались с уменьшением зарплаты или часов работы не по собственному желанию, вынужденным уходом в неоплачиваемый отпуск. В сходных условиях проживания в городе и селе татары, якуты, башкиры чаще, чем русские, считали, что «их собственная жизнь становится лучше»» или «в чем-то лучше, в чем-то хуже» и реже, чем «становится хуже».

Социальное самочувствие национальностей, дающих название республикам, лучше не только в силу изменившегося положения в автономиях, но и в силу их поднявшегося статуса в условиях либерализации, общего роста национального самосознания. Русские, в отличие от представителей других этносов, оказались обвиненными во всех несправедливостях советского политического режима. Не имея своей автономной национальной государственности, они лишились чувства дома, защищенности. Все это имело следствием своим сокращение их представительства в структурах региональной власти, потерю символического ресурса государствообразующей нации, занятости рабочих мест в таких сферах общественного производства, как промышленность, строительство, добывающие отрасли, в то время, как представители титульных наций заняты преимущественно в образовании, здравоохранении, культуре, управлении (у якутов этот показатель вдвое больше, чем русских).

Все это очевидные факты, свидетельствующие о реальном неравенстве участия этносов в социально-экономической и этнокультурной сферах общественной жизни, которое может подпитывать этничность, усиливая ее политизацию и приводя к росту национальных (националистических) движений. Поводом для такого рода выступлений может быть борьба за экономическое и социальное равенство, за равное представительство в структурах власти и управления, за признание статуса своего национального языка и культуры как равного с культурой титульного этноса и т.д. Значительная политизация этничности при определенных обстоятельствах делает этнос реальной силой в борьбе за власть, привилегии, доминирующее влияние в регионе и обществе.

В этой связи одной из главных задач государственной политики России в сфере межнациональных отношений становится обеспечение баланса в развитии этносов, доступности их в наиболее престижные сферы трудовой деятельности и образования. Этот баланс должен выстраиваться на основе учета таких критериев, как способность и готовность любого индивида независимо от его национальности реализовывать свои права как человека и гражданина. При таком подходе обязанность государства заключается в том, чтобы обеспечить равные условия для полноценного гармонического развития, как этноса, так и индивида в любом регионе российского государства.

Литература

1. Ломова-Оппокова М.Ю. Этничность – народ – каста //Народы Азии и Африки, 1990. - №6. – С.116.

2. Maget M. Problemes a ethographie europeene// Ethnologie generale. - P; 1968. – p. 1326.

3. Соколовский С.В. Этничность как ценность: случай миноритетов// Этика Севера. – Томск: Изд-во Томск.гос.ун-та, 1992. – С.98 – 126.