Музыка и жизнь/4. Эпохи, стили, жанры

К.иск. Казтуганова А.Ж.

Институт литературы и искусства им.М.О.Ауэзова, Казахстан

К проблеме семантического анализа легенд сыбызговых кюйев

В казахской инструментальной музыкальной культуре наряду с домбровыми и кобызовыми кюйями важнейшую часть художественного наследия составляют кюйи для сыбызгы. Их генетические корни берут свое начало в глубине веков: историю происхождения подтверждают легенды и музыкальные особенности кюйев. Исторические, политические и социальные изменения в кочевой цивилизации ХIХ века привели традицию сыбызгового искусства к застою. Уже в начале ХХ века исследователь П.Тихов отмечал: «Сыбызгы в Туркестане не привился. Одной из причин этому послужило отсутствие в местной флоре того растения, из которого делается сыбызгы, другой – трудность игры на нем. За 12 лет моей жизни в Туркестане мне только один раз пришлось увидеть сыбызгы и то мельком» [1, 26]. В результате эта традиция становится редкостью.

В сохранение сыбызгового искусства особый вклад внес А.К.Жубанов [2]. Он неоднократно делал попытки открыть класс сыбызгы, глубоко исследовал творчество классика сыбызговой музыки Сарымалая, ввел этот инструмент в состав народного оркестра, вместе с музыкальным мастером И.Романенко проводил эксперименты, чтобы расширить звукоряд и т.д. В дальнейшем эту традицию перенял Б.Сарыбаев, продолжив путь А.Жубанова, он повторно попытался возродить сыбызговое искусство [3]. В 1970-80 годы, освоив сыбызгы, ввел ансамблевую игру, соединил сыбызгы с шанкобызом, сыбызгы с жетыгеном, сыбызгы с кылкобызом. В настоящее время эту традицию продолжает известный музыкант, сыбызгист Талгат Мукушев. В Национальной консерватории имени Курмангазы он преподает класс сыбызгы, издал на сегодняшний день единственный сборник сыбызговых кюйев “Сыбызгы сазы” [4]. Не смотря на усилия этнографов-путешественников и отечественных музыковедов А.Левшина, И.Липаева, И.Лепехина, П.Тихова, А.Эйхгорна, К.Жубанова, А.Жубанова, Б.Сарыбаева, П.Аравина, Т.Бекхожиной, А.Мухамбетовой, А.Сейдимбека, А.Райымбергенова, С.Амановой, П.Шегебаева, Т.Мукушева, Н.Жолдасовой, где прослеживаются частные вопросы о древности происхождения, о распространении этого инструмента у тюрко-монгольских народов, о структуре, о звуковом объеме, о разновидности курай (кара курай, кек курай, тан курай, жау-жапырак курай), нужно признать, что этот вид искусства до сих пор остается не исследованной областью. В процессе изучения сыбызговых кюйев и обобщая материал сборников, где были найдены музыкальные примеры, можно заключить следующее: нет научно-исследовательской работы, посвященной сыбызговым кюйям; очевидна нотографическая нестабильность сыбызговых кюйев; не выработана система анализа их музыкальных особенностей; не классифицированы кюйи по тематическим, стилевым и жанровым особенностям и т.д. Обозначенные проблемы открывают для исследователей новые работы.

В данной статье мы хотим ограничиться семантическим анализом легенд сыбызговых кюйев. В сборнике «Голоса народных муз» об этом пишется: «Генезис музыкальных образов нередко восходит к архаичным культам и древним религиозным верованиям. Легенды кюев «Кок бука» («Голубой бык»), «Желмая» (кличка верблюдицы), «Бозинген» («Верблюдица») донесли о чудесных свойствах священных животных – тотемов, в образах двух братьев или двоих детей-сирот видны отголоски близнечных мифов; в многочисленных легендах об утонувших детях сохранены мифические представления о воде-реке как дороге в царство мертвых…» [5, 49-50]. Это перечисление можно так же продолжить мифом про хромых – «Аксак марал», «Аксак кой», «Аксак кулан», «Аксак кыз» и т.д.

Исследователь Б.Сарыбаев отмечает, что «сыбызгы являлся самым любимым инструментом пастухов» [3, 73]. Поскольку инструмент был непосредственно связан с пастушеской жизнью кочевого народа, многие из легенд аккумулированы на национальный быт казахов и тесно соприкасаются с скотоводством, с окружающей средой, с природой – «Тепенкок», «Балжынкер», «Орели кер», «Жети атым», «Орели кок», «Кара жорга», «Ат келди» и др. При помощи игры на сыбызгы пастухи управляли стадом, вели с одного места выпаса на другое. Раньше считали, что пастушеские инструменты обладают магической силой и могут прогонять хищных животных или таинственных существ, которые могли причинить зло стаду. По представлениям и поверьям казахского народа, если эти инструменты использовались для развлечения или в других целях, то, как будто бы, они теряли свою силу. О такой особенности писал Э.Эмсхаймер, изучая инструменты Швеции. По его словам, пастушеские инструменты «берестяной рожок и деревянная труба теряли свои магические свойства, если их использовали как музыкальные инструменты для исполнения мелодии» [6, 8].

Сыбызговые кюйи, кроме того, широко использовались в обрядовых традициях казахского народа, в свадебном («Кыз алып кашкан», «Арбияннын жастык шагы») и похоронном обрядах («Естирту», «Орели кер», «Келиншектин зары», «Хан жубату», «Жубату»). Существуют сведения, что «когда умер Чокан, горькую весть о смерти сына поведали отцу кюи, которые исполняли на кобызе и сыбызге знаменитые кюйши Кангожа и Тулак» [5, 48].

Легенды сыбызговых кюйев связаны так же с охотничьей жизнью («Жаралы ак бокен», «Бокен жанргак», «Жорга аю»). Как известно, с охотой тоже были связаны разного рода ритуалы. В исследовании Е.Турсунова даны сведения о том, что люди совершали обряд поклонения духам для того, чтобы охота прошла успешно. Этот обряд проводил сам охотник или специально приглашали баксы, жырши или кюйши [12].

В сыбызговых кюйях существуют легенды с одноименным названием, но относящиеся к разным тематическим блокам. Таковым является бытующий в нескольких вариантах кюй «Жорга аю». Один из вариантов связан с мифом об ушедшем в подземный мир и подводное царство, а другой – с охотничьей жизнью. К такому типу можно отнести кюйи «Акку», «Бозинген», «Аксак кулан», «Орели кер», «Желмая» и т.д.

В устной музыкальной культуре говорить об однозначности систематизаций легенд сложно. Так как само импровизационное начало происходит в процессе той или иной ситуации. По этому прослеживается тематическое пересечение легенд. Семантический анализ легенд сыбызговых кюйев в дальнейшем открывает новые возможности их изучения с точки зрения теоретических проблем – контекста-текста-подтекста, программности, взаимосвязи музыкальных и внемузыкальных компонентов, функциональных особенностей и жанрообразования. Перспективность исследования выше изложенных вопросов необходима не только для сыбызговых кюйев, но и очевидна для инструментальной музыки казахского народа в целом.

Литература

1. Тихов П. О музыке туркменских киргиз // Абай. 2004. – № 3. – С. 24-29.

2. Жубанов А. Струны столетий. – Алматы: Дайк-Пресс, 2001. – 280 с.

3. Сарыбаев Б. Казактын музыкалык аспаптары. – Алматы, 1980. – 208 б.

4. Мукушев Т. Сыбызгы сазы. – Алматы, 2005. – 80 б.

5. Голоса народных муз /А.Райымбергенов, С.Аманова. – Алматы, 1990. – 288 б.

6. Эмсхаймер Э. Шведские народные музыкальные инструменты // Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка. Сборник статей и материалов в двух частях. Ч.2. – М.: Сов. композитор, 1988. – С.3-17.

7. Турсунов Е. Возникновение баксы, акынов, сэри и жырау. – Астана: ИКФ Фолиант, 1999. – 252 с.