Николай Гузенко Магистр философии.
Сотрудник литературного музея. (Одесса)
Структура динамической системы явления
культуры и ее завершенная энергия
движущихся начал энтелехии – душа: «ум», «чувство», «воля».
"Треугольник"-
изменяющееся основание движущихся начал.
(к теме: «определение
понятия «культура»*»)
Определение понятия «культура» служит основой названия темы. В аспекте
содержания определения проводится исследование совокупности существенных
свойств культуры. Дана: Модель целостности мира, как всеобъемлющего движения
– тела, души и духа где стороны этих активных
начал образуют фигуру «треугольника», а его вершины это изменяющееся
основание системы: «философия»,
«мировоззрение», «культурология» внутри такого явления, как «культура», которая состоит из движущихся
начал энтелехии: ума, чувства и воли.
Визначення поняття «культура», є основою назви теми. В аспекті змісту
даного визначення проводиться дослідження сутності існуючих властивостей
культури. Надано: Модель цілісності світу, як всеоб`ємного руху - тіла, душі та духу, де сторони цих активних початків створюють фігуру «трикутника», а
його вершини це змінна основа системи:
«філософія», «світогляд», «культурологія» всередині такого явища як «культура»,
яка є рухомим початком єнтелехії: розуму, почуттів, та волі.
The definition of the notion
"culture" serves the basis of entitling the theme. The amount of
essential culture features is investigated in regard to the content of
definition. The following is given: The model of world entity as the
over-embracing movement - body, soul and spirit, where the sides of these
active beginnings form "triangle" and its tops is the changing system
foundation: "philosophy", "worldview", "cultural
studies" within such notion as "culture", which consists of the
entelechy beginnings: brain, feeling and will.
Если даже предположить, что
умственная, нравственная и политическая жизни могут, вообще говоря, развиваться
рядом, все-таки очевидно, что развитие их идет далеко не одинаковым темпом»[8,
С.37]. Эдуард Бернетт Тайлор.
Определение: Культура - это душа человечества, выраженная в этно-ментальных формах.
Взгляд: Культура(А-1) - это душа человечества,
выраженная в этно-ментальных формах(B-2)... Если душа есть форма энтелехии тела(V-3), а содержание души есть ум, чувство, воля(G-4) (начала завершенной энергии энтелехии)(D-5), то этно-ментальные(J-6) формы суть выражения этих начал в истории культур.
Ключ: A-1*. Определение
культуры крайне чувствительно к малейшим искажениям. Между тем, существует
множество иных определений культуры. Большинство из них страдает
односторонностью, ограничивая это понятие сферой ценностей, или навыков. Этот
разрыв деятельности (навыки) и ее результатов (ценности) обусловлен отрывом
понятия культуры от понятия идеала и попыткой строить теорию культуры без теории
идеала. Но как ясно сказано Брянским В. П.: - «Культура без идеала – это
то же, что человек без тела (в прямом и переносном смысле)» [4, С. 494] Понятие
культуры необходимо, чтобы выделить тот аспект (ракурс, срез) социальной жизни,
который связан с определенным социальным идеалом (самосогласованной системой
утилитарных и духовных идеалов). Поскольку в развитом обществе имеет место
взаимодействие различных социальных идеалов (различных систем утилитарных и
духовных идеалов), постольку общество, как правило, представляет собой
переплетение и взаимовлияние разных культур. В конечном счете, социальный идеал
задает представление о том, каким должен быть образ жизни носителя этого идеала
в целом. Если общезначимость социального идеала связан с общностью происхождения
его носителей, то такой идеал называется этническим, а множество его
поклонников образуют этнос. Этнический идеал включает и представление о том, на
каком языке люди должны говорить друг с другом (общность языка) и в какой
манере им следует общаться (общность психического склада). Этническая доминанта [34] являет человеку общность
идеалов, где общественно-культурные закономерности определяют ее основные стороны
социального явления: «внутренне-психическая и внешне-символическая[12] » [5]. Каждая культура в своем роде, имеет свой символ[12] (в символах цвета – флаг, герб; в
символах животного мира - птиц, зверей; в символах растительного мира – листья,
деревья; в символах мира вещей и знаков – крест, звезда). «Окунуться и понять
культуру других народов и, главное,- сущностное положение в ней человека, нам
помогает именно символ, запечатлевшийся в особой форме – языке культуры, а
потому символический язык всякой – китайской, арабской, византийской,
древнеафриканской, или современной американской – это, прежде всего, то, каким образом человек
мыслит о себе и своем положении в мироздании. » [2, С. 11]. «Все достижения
культуры символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление,
реализация истины жизни, добра жизни. Она осуществляет лишь истину в познании,
в философских и научных книгах; добро – в нравах, бытии и общественных
установлениях; красоту – в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных
памятниках, в концертах и театральных представлениях»[3, С.164]; к тому же, виртуально
обнажает борьбу добра со злом – в документальных и художественных кинофильмах и
компьютерных играх. Культура связана с культом (на первый взгляд - простая
форма образования слова «культура» от слова «культ-» - «-ура»). Культура, как
отметил Бердяев - «развивается из религиозного культа» (символа)[12];
«божественное – лишь в культе и религиозной символике» [3, С.164]. «Культура –
есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные
стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись,
скульптура, музыка, поэзия, мораль – все заключено органически целостно…»[3,
С.166]. Всякая культура (даже материальная) есть культура духа, и имеет духовную основу, [этно-ментальную
форму, общую духовную настроенность
человека]. Всякая культура - продукт творческой работы духа над
природными стихиями. «Культура есть живой процесс, живая судьба народа» [3,
С.166].
B-2. Этнические [ethnikos:
народный, (племенной),] и ментальные [духовные] образования идеала,
которые осуществляются из вещества активного начала энтелехии [метафизической энергии души: ума, чувств, воли] и лежат в основе ценностей, являются формой сознания:
коллективного, индивидуального и общественного. «Интерсубъективный по своей сущности мир ментальности, осознаваясь и
рационализируясь только выборочно, только «пятнами», связывает
высокорационализированные формы сознания (науку, философию, политику, идеологию,
религию и т. п.) с миром бессознательных структур, с неосознанными культурными
кодами, определяя тем самым образ целостной жизни человека» [11, С.177]. Гештальт
энтелехии тела - душа. [Gestalt, из немецкого: форма, образ, структура, ограничение,
контур. В форме степень гештальта характеризуется как резкость, замкнутость или
не замкнутость очертаний (контура), где части определяются целым. (Например,
центр гештальта - формы человека:- его лицо)].
V-3. Аристотель
называет душу первой энтелехией жизнеспособного тела. Энтелехия тела, которая
осуществляется в формировании, изменениях и деятельности тела, по Аристотелю, является
- душа[6].
[έντελέχεια -
осуществленность, от έντελέχης –
законченный и έχω -
имею]
G-4. Душа человека видна во всех сторонах его жизни:
мыслительной, деятельной и чувствующей; в них проявляются высшие стремления,
рождаемые вследствие соединения его
души с духом. Человек представляет собой
типичную диссипативную[30] систему, которая может существовать как
физически, так и духовно только при условии постоянного обмена со средой веществом, энергией и информацией
(питание, дыхание, теплообмен, выделение, размножение, познание, производство
утилитарных и духовных ценностей, общение и т. п.). Множество таких систем
образуют ту или иную социальную организацию, или корпорацию (семья, школа,
предприятие и т. п.)
D-5. Трихотомическое начало души есть ум, чувство, воля – это те же начала завершенной
энергии энтелехии по Аристотелю. Трихотомическая концепция развернута в
антропологии, психологии (философией жизни), в богословии (теологии), в системе
Гегеля, в частности В. Вундтом. Также о трехчастной природе человека писал
Афанасий Великий[1]... В содержании концепции предлагаемой Афанасием
Великим, трихотомическое начало – например, есть разделение человека на душу,
тело, дух...[2] .
J-6.
Ментальность с латинского – образ мышления, «общая духовная настроенность
человека, группы»[10]. В конкретных исследованиях различают детскую,
национальную, тоталитарную, европейскую, африканскую, бюрократическую,
средневековую и другие ментальности. Ментальность – совокупность готовностей,
установок и предрасположенностей индивида или социальной группы действовать,
мыслить, чувствовать и воспринимать мир определенным образом. «Ментальность
формируется в зависимости от традиций, культуры, социальных структур и всей
среды обитания человека и сама в свою очередь, их формирует, выступая как
порождающее сознание, как трудноопределимый исток культурно-исторической
динамики» [11, С. 176-178].
Согласимся на условие, что три начала – тело, душа и дух, можно представить
в виде равностороннего треугольника[3].
Таким
образом, эти активные начала создадут
фигуру, стороны которой - это тело, душа и
дух, а вершины – Ф –
[философия]↔ М – [мировоззрение] ↔ К – [культурология].
A□ + − □Ω
∆h = О
Это факторы, которые
образованы вследствие динамических процессов в самой культуре, то есть воля к жизни
и воля к культуре; душа в жизни и душа в культуре; дух жизни и дух культуры. Воля к жизни рождает дух жизни, дух жизни создает
душу в жизни, душа в жизни возделывает волю к культуре; воля к культуре
воссоздает дух культуры, но волевой дух культуры губит душу в культуре, и
изменяет основание треугольника.
V
. Душа.
Z
Тело.
Формально, можно записать так:
∆ h = [∆→Ф↔М↔ К] О [h ∆ = U +Z + V].
Реальный эффект движения динамической структуры, условно
заключен в контур “треугольника” –
тело, душа и дух, [∆ n1 ± ∆ n2
≈ ∞] (который можно наблюдать),
будет определяться не арифметической, а векторной сумой сил движущихся начал
завершенной энергии – энтелехии (душа:
ум, чувство, воля). О - entelechy = ∆ - обозначенного на схеме в центре и [→
вектора], которые образовывают содержание вершин в системе начал явления
культуры – ∆ n1: Ф1 – [философия]
↔ М1 – [мировоззрение] ↔ К1–[культурология],
и ∆ n2: – Ф2–[философия]
↔ М2 – [мировоззрение] ↔ К2–[культурология].
На стыке вершин: Ф1 ↔ К2 происходит социальная энтропия, рассеяние творческой энергии культуры, и
на схеме, расположенной ниже, энтропия обозначена окружностью, которая
фиксирует противостояние сил [A – и – Ω]
(«начало» и «конец»)
«Культура не есть
осуществление новой жизни, нового бытия, она есть - осуществление новых
ценностей» [3, С.164]. Культура (в строгом понимании этого термина) есть
система ценностей и навыков по их производству и потреблению, определяемая
некоторым общезначимым идеалом. Специфика культуры заключается в единстве
ценностей и навыков, которое гарантируется определенным идеалом. Поскольку
ценности бывают утилитарные и духовные, то и культура, подразделяется на утилитарную[31] (экономическую
и политическую) и духовную (нравственную, художественную[32] и
мировоззренческую). Основания
вершин изменчивы, только форма, где осуществляется содержание
"треугольника", триипостасной сущности энтелехии [έντελέχης]
– душа (ум, чувство, воля) остается неизменной, это энергия движущихся начал[6],
которая превращает сначала возможность в действительность, а последняя приводит
существование возможности к завершению. Назову ее дыхание в "момент
вечности"[7] и обозначу в пиктографической схеме.
Модель
целостности мира как всеобъемлющего движения.
М 2
V
Ф 2
− +
U Z
К 2
Ф1
М 1 V К
1
∆ n1 ± ∆ n2
≈∞
Движение → ∆ [в “треугольнике”]
души как энтелехии тела. ∆ h (h-душа = U- ума + Z - чувства + V- воли)
как (О - entelechia = ∆ - телу
→ содержание в системе начал явления культуры: Ф – [философия]↔М–[мировоззрение]↔К–
[культурология]) движущий фактор осуществления:
∆ h =
([∆→Ф↔М↔ К] О [h: U +Z + V]) выражающее
единство формы и материи, действующей причины, цели.
Аналогия: «Существует две причины всего сущего: ум
– для того, что возникает в соответствии с разумом (cata logon), и
необходимость – для того, что существует в результате принудительности телесных
сил (catass dunameis ton somaton) (205, 5-6). Все, что существует, есть идея, материал
и чувственно-воспринимаемое, которое является их порождением. Идея вечна,
нерожденна, неподвижна, лишена частей и принадлежит природе тождественного. Она
умопостигаема и является прообразом (paradigma) всего
рождающегося, которое пребывает в изменениях»[37] [12, С. 61]. Модель целостности мира, как всеобъемлющего
движения[8] [Holomovement - Holo - цельный, movement – движение]
информирует нас о том, что мы являемся частью неделимой реальности, обладающей
враждебной способностью формировать идеи о себе самой, которые она регистрирует
внутри себя. Представляя собой ясную парадигму объединенного поля бытия[9]
самосознающей Вселенной - это упорядоченная и благотворная энергия[10].
Представление о soma – significance[11] включает сому (физическое) и ее выразимость (ментальное) является двумя
аспектами сверхъединой реальности… Любое изменение смыслов является изменением
сомы и любое изменение сомы является изменением смыслов.
Схема
исключает многословие и в доступной форме, схематически выражает концепцию
активного начала культуры в треугольнике: Ф – [философия] - это вершина
∆, где обозначены устоявшиеся «ценности» (как духовные, так и
утилитарные) ↔ М – [мировоззрение]
- это вершина ∆, где обозначено зиждутся «идеалы» (как
эстетические, так и этические) ↔ К – [культурология] - это вершина ∆,
где обозначен исторический «ракурс» социальной жизни, который связан с
определенной культурой (самосогласованной системой утилитарных и духовных
идеалов).
Аналогия: Из работы Николая Бердяева «Смысл истории» следует, что эпоха
культурного расцвета предполагает ограничения воли к "жизни",
жертвенное преодоление жадности к жизни, предполагает "Быть"[5]
в созерцании, познании и творчестве. Цель полагается в высшей духовной
культуре, - в качествах, а не количествах... «В эпоху культурного заката
слишком хотят "жить", строить "жизнь", организовывать
"жизнь". Культура перестает быть самоценной, и потому умирает воля к
культуре. Цель начинают полагать в самой "жизни", в ее практике, в ее
силе и счастье. И это слишком напряженная воля к "жизни" губит
культуру, несет за собой смерть культуры... Происходит социальная энтропия,
рассеяние творческой энергии культуры» [3,С.164]. Культура срывается, падает:
происходит поворот, превращение - состояние устойчивой системы в неустойчивую.
Культура не может вечно развиваться, потому что не осуществляет целей и задач,
зародившихся в духе ее творцов. Осуществляется суперотбор в социальной области посредством
дифференциации и интеграции идеалов. Эта дифференциация и интеграция
оказывается тем духовным орудием, с помощью которого суперотбор производит свое
материальное воздействие на социальную систему. Эрозия идеала ведет к распаду
монолитной социальной системы на множество автономных подсистем, а новый
идеологический синтез приводит к интеграции общества в новое единое
образование. При этом в действии закона дифференциации и интеграции идеалов
можно заметить две взаимоисключающие и взаимодополняющие тенденции[33]
– стремление к глобальному синтезу, или глобальному созиданию (эсхатологический
эффект), и глобальному анализу, или глобальному разрушению (апокалиптический
эффект).
Внутри
культуры, [∆ - тело, душа, дух] подчиняются векторной суме сил
завершенной энергии – энтелехии [душе: уму, чувству, воле] культуры. Таким
образом, фактически можно обозначить, как векторная сума сил завершенной
энергии – энтелехии, образует «вершины» в системе движущихся начал культуры.
Преобладание
векторных сил [О – энтелехии] в культуре, например такого вещества энтелехии,
как «ум» – [U], образует в большей степени интеллигибельное пространство
культуры; ее творческий акт познания создает научную книгу (по принципу «теории
научных революций»[38], как смены парадигм) – определяет, устанавливает и утверждает
парадигму научной[38] «истины». В свою очередь, она же являет
основу ценностей составляющих культуры. Преобладание векторной силы этого
вещества [U – «ума»] энтелехии в культуре, на схеме отмечена как вершина Ф – [философия].
К
примеру, история дает подобные образцы преобладающей силы ума; такова воля к
гениальности в эллинской культуре – ее
философия. В этом огромном периоде эллинизма, если производить некоторые
хронологические или систематические исследования, то, например, века ΙV – I до н.э. можно считать таковыми (это ранний
эллинизм); расцветом позднего эллинизма, в специфическом смысле слова,
необходимо будет считать неоплатонизм[39] который, однако, начинается только в
IΙΙ в. н. э. и продолжается до конца античности. К тому же, весь
поздний эллинизм является своеобразным и не сводится только к неоплатонизму.
Римскую эстетику можно считать ранним периодом позднего эллинизма, весь
неоплатонизм – расцветом позднего эллинизма и гностицизм – завершающим этапом
этого явления.
Этот
феномен преобладающей силы ума, высший подъем и цветение культуры можно видеть
в истории Германии конца ΧVΙΙ и начала ΧΙΧ века,
когда Германия стала прославленной страной, сосредоточением «поэтов и философов».
Нельзя не заметить эпоху, в которой удивительным образом осуществилась такая
воля к гениальности. На протяжении нескольких десятилетий мир увидел Лессинга и
Гердера, Гете и Шиллера, Канта и Фихте, Гегеля и Шеллинга, Шлейермахера и
Шопенгауера, Новалиса и всех романтиков. Думаю, что люди последующих эпох с
восхищением и завистью будут вспоминать об этой великой эпохе.
Таковым
самостоятельным культурным блеском преобладающей силы ума энтелехии, можно
считать феномен «русской философии». От начала ΧVΙΙΙ в. и
до конца ΧΙΧ в. формируется ее национальное своеобразие, которое
имеет мистически-религиозную направленность. Отметим. В этом отношении для
русской философии характерны писатели Л. Н. Толстой и Достоевский, и
видный русский философ Вл. Соловьев, также
и философы русской эмиграции: Николай
Бердяев, Вл. Лосский и другие. И до ее фактически последнего этапа, представителями
которого являются классически русские философы: С. Л. Франк, А.Ф. Лосев и П.
Флоренский.
Так
же, с должным вниманием исследователя можно дать такой пример преобладающей
силы ума энтелехии культуры и для «украинской философии» со специфической
особенностью истории Украины – «борьбы
народных масс против векового владычества польских, австро-венгерских,
татаро-турецких захватчиков» [13, С.
273-275]. Истоки украинской философии относятся к периоду Киевской Руси.
Значительный всплеск украинской философии и в ней проявленного гения связан с
открытием в 1632 году первого высшего учебного заведения – Киево-Могилянской
коллегии, преобразованной 1701 в Киевскую академию. Наиболее полное
выражение украинской философии представлено в лице выдающегося украинского
философа Григория Сковороды. Для краткости приводимого примера преобладающей
силы ума энтелехии, ограничимся еще двумя
украинскими философами (чьи имена в кладовой мировой философии имеют
немаловажную роль). Таковыми являются, украинский ученый, профессор
Харьковского университета, Потебня и философ [40] П. Д. Юркевич…
Далее,
преобладание векторных сил [О – энтелехии] в культуре, например, такого вещества энтелехии, как «чувство» – [Z],
образует в большей степени систему социального явления культуры, две ее
закономерности: внутри – психическую и внешне – символическую; и этническую,
сложную структуру «пассионарности»[6]. Творческий акт переполненных чувств
человеческих внутри культуры создает нравы, общественные учреждения; творческий
художественный акт создает великолепие образов в искусстве – литературе,
живописи, скульптуре, архитектуре; высшие подъемы художественного творчества – просветленность
гениев и молитвенное созерцание святых. Творческий акт религиозных чувств
создает культы, догматы, архитектуру культовых сооружений, иконы, песнопения,
предметы церковной утвари и создается символический церковный строй, в котором
дано лишь подобие небесной иерархии. Новая жизнь, высшее бытие дается лишь в
подобиях, образах, символах. Для культуры эти переполненные чувства
человеческие внутри нее не есть осуществление новой жизни, нового бытия, они
есть – осуществление новых ценностей.
Преобладание
векторной силы этого вещества – [Z – «чувство»] энтелехии в культуре на схеме
обозначено как вершина М – [мировоззрение]. Примером истории с преобладающим веществом энтелехии – [Z –
«чувство»] внутри культуры, думаю, есть гений Византийской культуры… высшие ее
подъемы художественного творчества – созерцание святых и просветленность гениев
– проявлены в критерии гештальткачества
души человека – энергии поля этой культуры. Этот феномен, преобладающей
силы чувства, высший эмоциональный подъем в эстетике культуры, можно видеть в
истории Европейской культуры эпохи Возрождения. Истоком и началом ее зарождения
явилась преобладающая сила чувства, и лучшим образцом творческого акта
религиозных чувств явился в истории «Исихазм» XIII–XVI веков, (учение Григория
Паламы о Божественной сущности и энергии), а также переживания и эмоции в художественном творчестве Эпохи Ренессанса XIII – XVI веков (поток чувств и
впечатлений, отражающих многообразие эмоциональных отношений в деятельности художников
разных направлений, так или иначе, проходит через всю историю живописи) [4]. В истории этносов преобладание векторной силы
этого вещества [Z – «чувство»] энтелехии структурирует с гештальткачеством
личности – «пассионария», влияющей на ход развития истории культуры в целом –
ограничимся примерами некоторых из них: Александр Македонский, Макиавелли,
Наполеон и т.д.
Так
– преобладание векторной силы [О – энтелехии] в культуре такого вещества как
«воля» – [V] рождает напряжение воли к самой «жизни», к практике «жизни», к
могуществу «жизни», к наслаждению «жизнью», к господству над «жизнью». И, «эта
слишком напряженная воля к «жизни» губит культуру, несет за собой смерть
культуры…»[3, С.164]. Внутри культуры с
преобладающей векторной силой энтелехии вещества [V –«воли»] цель начинают полагать в самой «жизни», в ее
практике, в ее силе и счастье. «Культура» перестает быть самоценной, и потому
умирает воля к культуре. «Культура не может оставаться на высоте, она неизбежно
должна спускаться вниз, должна падать»[3,
С. 164]. Культура срывается и падает. Преобладание этого вещества энтелехии
[V–«воли»] в культуре приводит к
рассеянию творческих сил энергии культуры, происходит социальная энтропия.
Подобного рода феномен наблюдается на пике мировых революций[23]. Существует как бы противоположность
между культурой и «жизнью». Внутри культуры обнаруживается слишком большая воля
к новой «жизни», к власти и мощи, к практике, к счастью и наслаждению. Воля к
могуществу, во что бы то ни стало, есть цивилизаторская тенденция в культуре. «Экономический
материализм – характерная и типичная философия эпохи цивилизации»[3, С. 167]. Цивилизация пытается
осуществить «жизнь». Она создает могущественные государства, могущественный
капитализм и связанный с ним социализм. Цивилизация осуществляет «волю» к
мировому могуществу и мировой организации. На схеме это вещество энтелехии – [V–«воли»]
векторных сил образовано содержанием вершины К – [культурология]. В системе движущихся начал явление культуры
(по определению: «это душа человечества…») на схеме образовано движением векторной
сумы сил завершенной энергии – энтелехии (h-души = U- ума + Z - чувства + V- воли)
в содержании вершин: О ∆ h =
([∆→Ф↔М↔ К] О [h ∆ = U +Z + V])
Обозначим движение векторных сил энтелехии по
схеме: ∆ n1 ±
∆ n2 ≈ ∞
∆
n 1 → М1↔
Z ↔Ф1 →←
К2 ↔ Z ↔ Ф2 ↔ V ↔ М2
∆ n 2 → М2↔
U ↔ К2→←
Ф1↔ U ↔ К1↔ V ↔ М1
Структура этно-ментальной формы
придает смысл идеалам,[13] входящим в систему ценностей, в которых
проявлены критерии гештальткачества души человека – энергии поля культуры;
(достаточно вспомнить события 1917 года в России). Сложившаяся ситуация
отчетливо диктовала гештальткачества души человека, определявшие энергию поля
культуры революционера, и гештальткачества души человека, определявшие энергию
поля культуры XIX века до «заката» той эпохи - свержения монархии в
России. И события, происходившие с августа по сентябрь 1922 года[28]
уже в советской России, можно обозначить как точку [Aπόκάςτάσίς] - и поворот "треугольника". Происходит
превращение движущихся начал, где одни критерии гештальткачества души человека
изменяются иными идеалами и ценностями, а социальная энтропия[16]
влечет человеческую душу к точке бифуркации энергии поля культуры. Происходит рассеяние творческой энергии культуры. Общество находится в стадии интенсивного процесса
социального отбора. Изменяются
основания вершин треугольника (смотрите схему). Природное и культурное, рациональное и эмоциональное,
сознательное и бессознательное, индивидуальное и общественное – все эти энергии
оппозиции «пересекаются» на уровне ментальности, растворяясь в ее структурах. В
конечном счете, борьба (взаимодействие) различных (в том числе и
альтернативных) социальных идеалов, а именно столкновение (подчас весьма
жестокое) этих идеалов[29], определяет то, какая именно из возможных
структур социального устройства будет избрана и реализована. Движение основания в "треугольнике"
замкнуто дыханием души (ума, чувства, воли) [έντελέχης]
[19] – действительности и возможности [20], где необходимо
должно учитываться три минимальных требования общечеловеческого здравого смысла
– принцип объективности мира, принцип его познаваемости и принцип осмысленности
человеческого существования. Механизм внутри-психической стороны социального
явления здесь взаимодействует во всей полноте и целостности энергии [έντελέχης]
и ее составляющих веществ: «ум» – U, «чувство» – Z и «воля» – V, которые не
могут не взаимодействовать между собой, а подчас и, достигают возможности
гармонично развиваться. Каждая в силу свой активности ею проявленных векторных
сил и образованных ими вершин, [Ф→←М→←К]
в системе культуры, влияет на динамику борьбы
(взаимодействия) различных (в том числе и альтернативных) социальных идеалов и
тем самим влияет на поведение личности и общества, как самой личности в отдельности,
так и всего общества в частности, которое в свою очередь влияет и
взаимодействует с внешне-символической стороной системы социального явления
культуры. Таким образом, в "философии" [→← Ф1–U]
душа живет отношением мышления к бытию, образуя пласт мировоззрений культуры. В
"мировоззрении" [→←М1–Z] душа
метафизически мыслит и находит предназначение в жизни, скрывая в себе философию[26],
дает ответы на вопросы, поставленные сущностью мира, и облекает их в стройную
систему символов идеала идеи, тем самым обозначив идеологию культуры. В
"культурологии" [→←К1–V] душа живет
содержанием индивидуальных дел проявленных ценностей [21], которые
являются тенью социальных форм, творчества индивидуума, достижений цивилизаций
и становятся историей культуры. Культура впоследствии ставит задачи самой
человеческой воле,[22] психической деятельности; знание есть продукт
этой деятельности. Но незнание не определяется культурой; знание - не культура.
Аналогия: "Человек не может
полностью видеть ни себя вне человечества, ни человечества вне жизни, ни жизнь
- вне универсума"[9] Человеку, чтобы открыть до конца человека, был
необходим целый ряд "чувств", постепенное приобретение которых
заполняет и членит саму историю борьбы духа [25] . [Дух проявлен в
трех формах бытия: «как дух отдельного индивида (личный дух), как общий дух
(объективный дух) и как объективированный дух (совокупность завершенных
творений… )» [10, С.146].]
Мировоззрение
человека [26]
необходимо, чтобы дать ответ на три основных вопроса: 1) какова сущность мира и мое место в нем; 2)
как я могу познать эту сущность и свое отношение к ней; 3) что я должен делать,
чтобы это познание сделало мою жизнь осмысленной.
Развитая
философская система состоит из трех взаимосвязанных частей. Во-первых, это
онтология – учение об объективной реальности и ее атрибутах, рассматриваемых в
предельно общем виде. Во-вторых, гносеология – учение об универсальных
закономерностях познания этой реальности, о природе и способах достижения
объективной истины. В-третьих, аксиология – учение о природе ценности и общих
закономерностях ее производства и потребления. В
философской системе четко выделены, еще в
глубокой древности – стоиками в Афинах – три части: 1. «Физика» – учение о
природе (фундамент системы); 2. «Логика» - учение о
мышлении (своеобразная надстройка над системой);
3. «Этика» - учение о поведении (верхняя часть всей системы). А соответствующие
разделы для современной философской системы – это современная онтология
– вместо античной физики; вместо античной логики – современная гносеология; а
вместо античной науки этики – современная аксиология.
Культурология - в
том смысле, как она обозначена в схеме движущихся начал, составляет значение культуры, где действует сила
«обездушивания культуры», «умерщвление духа культуры». «Культура обездушивается
и переходит в цивилизацию. Вся красота культуры связана с храмами, дворцами и
усадьбами, - переходит в музеи, наполняемые лишь трупами красоты. Цивилизация –
музейна, в этом единственная связь с прошлым»[3, С. 169]. Науки, изучающие понятие культуры, можно обозначить в системе
«Культурология» (такая схема дана ниже).
Поскольку высшей ценностью всегда считалось, понимаемое
человеком счастье, то развитую
философскую систему (для вершины ∆
Ф – [философия]), можно определить с учетом сказанного, как систематизированное
учение об универсальных закономерностях, которым подчиняются объективная
реальность, познание, ведущее к истине, и поведение, ведущее к счастью. И так
развитая философская система покоится, так сказать, на трех китах: реальность[24], истина, ценность. Это важная
основа для культуры, вершиной которой является философия, затем связана с ее
парадигмами – вершина мировоззрения, и вершина – культурология, важная в системе движущихся начал.
Как уже
отмечалось, главным образом, вершиной ∆ Ф – [философия]
обозначены устоявшиеся «ценности» (как духовные, так и утилитарные). Но что является критерием ценности? Анализ этого
вопроса показывает Брянский В.П.: «ценность связана с идеалом; более того, она
является результатом реализации некоторого идеала» [4, С. 37]. Так, в основе
системы ценностей, составляющей данную культуру, лежит идеал. Поэтому
аксиология – третья часть учения развитой философской системы – в конечном счете, неизбежно становится
«идеалогией»[35], – учением о природе и универсальных
закономерностях формирования и реализации идеала; и тем самым, уже в форме
только «идеологии», связывает – вершину ∆ М – [мировоззрения]. Развитая
философская система, независимо от конкретного содержания ее частей, обладает
исключительно ясной и убедительной логикой: постулируемая природа реальности
(онтологическая «модель», или «картина мира» реальности) определяет характер
истины[36], то есть картину того, что собой представляет мир
безотносительно к человеку, а истина определяет характер идеала, то есть
картину того, каким мир должен быть, чтобы соответствовать человеческим
потребностям и интересам. Реализация же идеала определяет всю систему ценностей
данного общества, то есть его культуру, которая в сою очередь связывает
всю систему с – вершиной ∆ К –
[культурология] внутри которой собраны все науки изучающие понятие «культура».
Если
предположить, что умственная, нравственная и политическая жизнь [также что если
бы, ∆ ("треугольник")[15] - тело, душа, дух] могли
бы развиваться одновременно – все-таки история фиксирует, что их развитие идет
далеко не одинаковым темпом – возможно, было бы предложить существование равновесной,
идеальной, целостной системы картины мира какой-то культуры. «Если обращать
внимание не только на знание и искусство, но и на превосходство нравственное и
политическое, то становится еще труднее измерять прогресс или упадок культуры
по какой-то общей шкале. Ведь мерка умственной, нравственной (добавим – духовной)
высоты человека – это такой инструмент, которым на практике ни один ученый еще
не научился владеть должным образом» [8. С. 37].
Обязанность человека состоит в том, что он должен
стремиться к знанию насколько может и поступать настолько хорошо, насколько
умеет – этим-то выражена душа жизни, и это есть составляющая этно-ментальной
формы, которая возделывает волю к культуре. Во время великих движений[27]
цивилизации, происходит разделение ума и добродетели - два великих начала,
которые служат для объяснения столь многого в дурных поступках человечества.
Существует много примеров поглощения культур...
«Культура не определяется прогрессом; прогресс, определимый как переход от
однородного к разнородному, может сопутствовать и росту личности»[3]. Тогда
сохраняется ее единство в многоразличии проявлений – энтропий (движений). Но прогресс может сопутствовать и
разложению личности; тогда утрачивается ее единство, а многоразличие
проявлений, наоборот, увеличивается – апостасис (дезорганизация).
Аналогия: "Творческий акт
притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь, высшее бытие дается
лишь в подобиях, образах, символах. Творческий акт познания создает научную
книгу; художественный творческий акт создает нравы и общественные учреждения;
религиозный творческий акт создает культ, догматы и символический церковный строй,
в котором дано лишь подобие небесной иерархии. Где же сама "жизнь"?
Реальное преображение как будто бы не достигается в культуре» [3,С.165].
"Во всякой культуре, после расцвета, усложнения и утончения, начинается
иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все
направление культуры. Она направляется к практическому осуществлению
могущества, к практической организации жизни в сторону все большего ее
расширения по поверхности земли. Цветение "наук и искусств", углубленность
и утонченность мысли, высшие подъемы художественного творчества, созерцание
святых и гениев – все это перестает ощущаться как подлинная, реальная,
"жизнь", все это не вдохновляет. Рождается напряженная воля к самой
"жизни", к практике "жизни", к могуществу "жизни",
к наслаждению "жизнью", к господству над "жизнью". И эта
слишком напряженная воля к "жизни" губит культуру, несет за собой
смерть культуры…"[3,С.163 - 164].
Науки изучающие понятие «культура»
Фактор
внешне-символический социального
явления Художественная
деятельность человека в его воплощении.
Явление
культуры
Фактор
внешне-психологический
социального явления Духовное,
этическое качество культуры воплощ.
человеком.
Археология
Противополагающие точки
"философия" и "культурология" есть начало и конец, A u Ω.
Движение основания гнозиса – знания. Науки,
которые составляют основу научных знаний, предполагают изучение и самого понятие
«культура». Ниже дана схема – науки, изучающие понятие «культура».
Аналогия: Для умозрительной философии[17]
понимание дороже вечного спасения, больше того - в гнозисе она находит вечное
спасение. Спиноза с непреклонностью возвестил: не плакать, не проклинать, а
понимать. Киргергард прощупал столь недоступную для нас связь между знанием и
падением, которая устанавливается в Книге Бытия. Кант говорит: "Опыт
показывает нам то, что существует, но он нам не говорит, что существующее
необходимо должно существовать (так как оно существует, а не иначе). Поэтому
опыт не дает нам истинной всеобщности, и разум, жадно стремящийся к этого рода
знаниям, скорей раздражается, чем удовлетворяется опытом"[18].
Динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами
необратимо влечет к выходу за пределы культуры. На этих путях совершается
переход культуры к цивилизации. Круг замыкается: "Подобно Богу,
человек замышляет сотворить мир из ничего; но, не находясь в положении Бога, человек
встречает препятствие для своего творческого замысла в лице уже существующего
мира. Поэтому задача разрушения «старого» составляет для него интегральную
часть его творческой задачи"[7,С.390].
"В новозаветном Апокалипсисе это новое творение
отчетливо отделено от старого - от нынешнего мирового эона - страшным судом, в
котором конечное торжество всемогущей правды Божьей, истребляя всю земную
неправду, полагает конец и всему этому миру" [7]. И новое творение
мыслится делом именно устрояющей человеческой воли. "А из каких [начал]
вещам рожденье, в тех же самых и гибель совершается по роковой задолженности,
ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [ущерба] в
назначенный срок времени"[1].
Так,
∆ (тело, душа, дух) в культуре
подчинены векторной силе завершенной энергии – энтелехии (душе: уму, чувству,
воле). И даже если развитие внутри культуры – тела, души и духа, идет далеко
не одинаковым темпом, то все же
векторные силы завершенной энергии энтелехии (души – ум, чувство, воля) влияют
одинаково на стороны ∆: тело, душу и дух (с его ∆ вершинами – Ф – [философия]↔ М – [мировоззрение]
↔ К – [культурология]). Завершенной энергии энтелехии подчинено и тело, и
душа, и дух культуры; и эта энергия есть душа человечества, выраженная в
этно-ментальных формах ее движущихся начал – «ума», «чувства» и «воли»: тела
культуры, души культуры и духа культуры.
Тело
культуры – символично; здесь оно проявлено в бытии и общественных учреждениях,
его красота – в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектуре; божественное
здесь проявлено в культе и религиозной символике.
Душа
культуры, в обычном словоупотреблении – совокупность побуждений сознания народа
(этноса), его жизненная энергия тесно связана с организмом психических явлений
в социуме; творческий акт здесь притягивается в культуре вниз и отяжелевает.
Душа культуры – это общая духовная настроенность, как человека, так и
социальной группы – его «дыхание» (ментальность), как носитель жизни; «ибо
жизнь
– это любовь, а жизнь жизни – дух. (Гете)»[10, С.146].
Дух
– источник культуры, и Он проявлен в трех формах бытия: «как дух отдельного
индивида (личный дух), как общий дух (объективный дух) и как объективированный
дух (совокупность завершенных творений духа)…» [10, С.146]. «Всякая культура
(даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную
основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями» [3,
С.166]. В полноте духовной сущности культуры именно философия истории берет
человека в совокупности действия всех мировых сил, то есть в величайшей
полноте, в величайшей конкретности.
************
Культура - это душа человечества, выраженная в
этно-ментальных формах. Этно-ментальных форм бесконечное множество. Мир не
сводится к естественному порядку вещей, в нем есть смысл, идеальное измерение.
В этом измерении смысла душа в культуре, рожденная подобием своего вида,
обретает волю к жизни, как ребенок, вскормленный сосцами матери вскоре начинает
тянуться к свету; воля к жизни рождает дух жизни – входит в традицию, удваивает
мир откровением Смысла и душа в жизни возделывает (ей предоставленную) волю к культуре.
Воссоздает свой (присущий ей) дух культуры; культуру для своей души... и человек
остается жить в среде идеалов той культуры, чей дух породил ее ценности.
(Одесса, Житомир) 12.02-01.06. 1999г.
(Одесса) январь, февраль, март – 2009 г.
Сноски:
1. Cв. Отец православной церкви.
2. В.Ф. Войно-Ясенецкий, архиепископ Лука Симферопольский и Крымский. О
духе, душе и теле.
Изд. «Товарищество». Ростов-на-Дону, 1991. – 115с. (Широко известная во
всем мире работа знаменитого нейрохирурга В.Ф. Войно-Ясенецкого, архиепископа
Луки Симферопольского и Крымского, посвящена разработке понятия
трансцендентального сознания и контакта с ним).
3. Равносторонний треугольник, один из многих геометрических фигур
который называют правильным, или «священным»,
ибо – «Треугольник связан с обычным использованием троек (числом, которое самое
священное из чисел) в структуре космоса и традиционным устроением всех вещей,
перекликающихся с троицей бытия: дух, душа, тело. В религии это принцип
троичности Божества – Отца, Сына и Святого Духа» [2, С.518-519].
4. Анаксимандр (Перевод А.В.Лебедева). Фрагменты ранних греческих
философов, М.: “Наука” 1989 Ч1. 127. с.
5. Э. Фром “Иметь или быть”.
6. По Аристотелю - энергия; так же форма, которая осуществляется в
веществе (от греческого
[έντελέχης] – энтелехия - завершение (законченный)).
7. Гете И. В.
8.В.В. Налимов.
9.Р. Вебер.
10. Д. Бём.
11. Новая область куда входят: физика,
психология, религия.
12 Символ – как «информационный сгусток, наполняющий кровеносную
систему конкретной культуры…» [2, С.11]. Не только чисто «материальные вещи»,
такие «не психические вещи» [5, С,42] социальных явлений, как храмы, музеи,
машины, дома и т. д., но и такие явления, как слова, музыка, ряд тех или иных
движений (из которых состоят так называемые обряды) и т. д., все эти явления
принадлежат к категории социальных фактов лишь потому, что они символы
психических переживаний или, иначе говоря, они суть реализовавшаяся психика.
Так, говоря словами Питирима Сорокина, «экстеоризирование психики требует ее
воплощения в «материальных вещах». Эти последние служат поэтому символами
психики. Они как бы сигнализируют определенное психическое явление. Главнейшие
виды этой символизации таковы: а) звуковая
символизация (речь, восклицания, пение, музыка и т.д.); б) световая,
цветовая символизация (железнодорожная сигнализация, сигнализация военных
судов, карты, буквы, надписи и т. д.); в)
в связи с последней почти постоянно находится предметная символизация («кресты», «зерцала», «знамена», «гербы» и
т. д.); г) в качестве особого вида может быть выделена чисто двигательная символизация (мимика, жесты
и т. д.). Таковы наиболее характерные типы социальной символизации» [5. С, 42].
Символ – важнейшая онтологическая единица бытия и, ощутить жизненную силу
символа возможно исключительно в сорастворении с ним. В интеллектуальной
традиции символ рассматривается как логико-психологическая единица. А раскрывается
история символа и основа символического мирообъяснения через символизм Бога,
мира, человека и некоторые аспекты символизма культуры. (Подробнее о символе
см. источник в списке литературы [2]). Отметим несколько важных принципов
сопричастности символа из этого источника. І Принцип
символичности бытия: – сопричастность есть единство
всего в Боге. Бог есть Любовь, а потому единство в Боге есть единство в Любви!
Потому вещи и едины, что едины в Боге: они сопричастны друг другу в Боге. Эта
сопричастность символического порядка. 1. Вертикальный
символизм: – всякий поступок
увеличивает, или сокращает степень сопричастности Богу (здесь мы видим, что нет
ничего безрелигиозного). В одном случае вещь становится более символом
божественного, а в другом – более символом хаоса. 2. Горизонтальный символизм: – всякий поступок увеличивает, или
сокращает степень сопричастности вещей друг другу. Вещи и поступки оказываются
символами не только своей близости, или удаленности от Бога, но и символами
друг друга. 3. Влияние сопричастностей:
чем меньше уровень сопричастности Богу, тем больше влияние удаленности от Бога,
а следовательно, хаотичности. 4. Все вещи
имеют статус в Боге или свой идеальный образчик: – стол (престол), чаша
(потир), дом (храм). 5. Сопричастности
возвышают вещи до идеального уровня: – предметы святых связаны с ними
самими: в них проявляются святые. Вещи приобщаются Богу, преображаются через преображенного
человека. Все, что стремится удалиться от Бога, оказывается пораженным грехом.
Таким образом, грех есть, во-первых, процесс удаления, а во-вторых, пребывание
в удаленности. ΙI. Принцип
иерархичности: - 1. Мир есть организм. Бог «сопряг неким нерушимым
законом дружбы во единую и согласную общность, чтобы даже и те, что всего далее
отстоят друг от друга, оказались соединенными благодаря взаимной симпатии», –
говорит святитель Василий Великий. [С.316 – (Беседы: Беседа19// Творения. Т. 4.
М., 1993)]. 2. Мир есть организм,
раскрывающийся в символах. Бог по отношению к самому Себе имеет
символическое проявление в своих ипостасях. Ипостаси исключают всякую иерархию,
потому в Боге нет иерархии символов. 3. Мир
по отношению к самому себе имеет символическое проявление в идеях вещей,
составляющих его. Все живое имеет общую идею живого, а потому и здесь вступает
благодаря ей в единство. 4.Мир в
отношении к внешнему связан онтологически с Богом. Идеи находятся в Боге и
порождают мир, выступая из Его природы. Бог через идеи о мире или через
предвечный Свой совет связан с миром не слитной и нераздельной связью, то есть
символически. 5. В отношении к Богу
человек есть высший символ Его в мире. Он есть Его образ и подобие. В своем
совершенствовании человек призван стать Богом по благодати. Бог есть Творец, а
потому и человек, созданный по Его образу и подобию, так же имеет призвание
творить и преобразовывать мир, возводя его на более высокие ступени бытия.
Человек своим творчеством подражает миру, раскрывая его сущность в своих
произведениях, а потому – эти, 6. произведения сопричастны своим прообразом, между ними есть
тонкая метафизическая связь. Всякое произведение есть онтологическая выборка из реальности, но
осуществляется эта выборка самим человеком, его свободой, а потому выбирает он
то, что, конечно, переживает и ощущает на онтологическом уровне, то, чему,
говоря иными словами, он сопричастен. В человеке есть важный аспект, который
можно именовать таинством действа. Человек
умеет через действие подниматься до сопричастности с тем или иным предметом или
явлением. Все, что делает человек, – это не пустая механика, а очень тонкая
онтология, а потому всякое действо есть
таинство, таинство есть все – строительство дома, засев полей, музыкальное
созерцание, спортивные состязания – все эти комплексы действ есть системы
сопричастности тому или иному логосу действа… 7. Церковь также весьма символична. Она – не просто собрание видимых
нами людей, но в отношении к самой себе она есть символ мистического Тела
Христова. По отношению же к миру она таинственно, символически являет мир
горний. Церковь включает в себя различные Таинства, как Богоустановленные
символы, через которые человеческая природа достигает высоты благодатного
обожения. … (подробнее см. источник [2, С.534]) 8. Искусство высоко символично. Здесь так же обнаруживается иерархия
символов. На самой высокой ступени стоит каноническое творчество – икона,
песнопения, предметы церковной утвари. Затем следует религиозное искусство во
всех своих формах и проявлениях и, наконец, светское искусство. IIΙ.
Принцип
религиозности. Если все завязано со всем
символико-иерархически на Боге, из этого следует, что все подчинено принципу
религиозности. … ΙV. Принцип магичности. Если говорить о магии с точки
зрения нашего восприятия то ее воздействие можно представить как
1.Непосредственное воздействие – связано с восприятием феномена в поле наших
физических чувств. 2.Тонкое воздействие – имеет место, когда воздействие
оказывается лежащим вне поля восприятия наших чувств. … (См. источник [2,
С.532-536]).
13. Понятие «смысл идеалам» тесно связан со структурой этно-ментальной
формы. По мере усвоения идеала деятельность, направляемая этим идеалом,
наполняется глубоким смыслом; по мере же его упадка она постепенно теряет этот
смысл и становится бессмысленной. «Человеку нужна общность идеалов – то, что мы
бы назвали этнической доминантой» [6, С.316].
14. Движение – (в греческом начертании слово
[Aπόκάςτάσίς])
15.[Индивидуальность (умственная)
и специфичность (нравственная), и результативность (политическая) –
формы в качестве (гештальткачества) сообщает ей положение динамической
структуры, условно очерченной в контур “треугольника” – тело, душа и дух]. Соответственно, условно
можно выделить и три картины мира: «научную», «художественную» и «религиозную».
Соотношение между научной, художественной и религиозной картинами мира (как у
отдельного индивидуума, так и в обществе) довольно сложное. Равновесие
наблюдается редко. И сохранить его весьма непросто: обычно одна картина мира
является лидирующей. Например, (если обобщать), то в исторических пролегоменах
«Западному средневековью X – XII веков», характерны черты
религиозной картины мира (доминанта
духовного начала). «Эпохе Ренессанса XIII – XVI веков» – художественная
картина мира (доминанта душевного начала).
Для истории «Нового времени» – лидирующей была «механическая» картина мира (доминанта материального начала).
16. Мерой беспорядка (дезорганизации) является величина, называемая в
физике энтропией…
17. По Л. Шестов “Киргергард и экзистенциальная философия” [17с]
18. В первом издании “Критики чистого разума” (Кант).
19. Paradigma души завершенной энергии – энтелехии
[έντελέχης] – [∆ образован
точками : Ума –U; Чувства – Z и Воля – V.]
20. Акт и потенции в категории Аристотеля восприняты томизмом.
21. А.Белый “Символизм, как мера миропонимания” М: изд. “Республика” 1994
[20c.]
22. По Гоффтингу
23. В жизненном цикле всех великих
революций просматриваются три типичных фазы. Первая фаза:
действия – нерешительны. Нравы – лояльны и милостивы. Правительство – гуманистично. Политика – мягка и бессильна. Вторая фаза:
действия – деструктивны. Нравы –
жестокие, подчас кровожадные. Правительство – тиранично и безжалостно. Политика
– насильственна и террористична. Третья фаза: действия – конструктивны.
Нравы основаны на новых революционных идеалах, и их модели и образцы поведения
гармонизируют со старыми, но не потерявшими жизненную силу образцами
дореволюционной действительности. Революционное правительство начинает
создавать новый социальный и культурный порядок.
Более ярко
высказывался Питирим Сорокин – «В
полном жизненном цикле всех великих революций как бы просматриваются три
типические фазы. Первая обычно очень кратковременна. Она отмечена радостью
освобождения от тирании старого режима. Эта начальная стадия лучезарна своим
настроением, ее правительство гуманистично и милостиво, а ее политика мягка,
нерешительна и часто бессильна. Но вот в людях начинает просыпаться «наихудший
из зверей». Краткая увертюра подходит к концу и обычно на смену ей приходит
вторая, деструктивная фаза. Великая революция превращается в ужасающий шквал,
неразборчиво сметающий все на своем пути. Она безжалостно искореняет не только
обветшалые, но и все еще жизнеспособные институты и ценности общества, а тем
самым уничтожает не только отжившую свой век политическую элиту старого режима,
но и множество творческих лиц и групп. Революционное правительство на этой стадии безжалостно, тиранично и
подчас кровожадно, а его политика преимущественно деструктивна, насильственна, террористична.
И если случается, что торнадо второй фазы не успевает до основания разрушить
нацию, то революция постепенно вступает в свою третью, конструктивную фазу.
Уничтожив все контрреволюционные силы, революция начинает создавать новый
социальный и культурный порядок. Причем этот новый строй основывается не только
на новых революционных идеалах, но и реанимирует самые жизнестойкие
дореволюционные институты, ценности и способы деятельности, временно
разрушенные на второй фазе революции, но возрождающиеся и вновь утверждающие
себя помимо воли революционного правительства. В постреволюционном порядке
обычно новые модели и образцы поведения тем самым гармонизируют со старыми, но
не потерявшими жизненную силу образцами дореволюционной действительности» [5, С.
223].
24. Такой реальностью могут быть «атомы и пустота Демокрита, идеи и вещи
Платона, бытие с его атрибутами и вечным двигателем Аристотеля, единое
неоплатоников, божественная сущность и сотворенный ею материальный мир
Августина и Фомы Аквинского, субстанция Спинозы, монады Лейбница, абсолютный
дух Гегеля, универсальная воля Шопенгаугера… и т.д.» [4, С. 240].
25.Э.Б.Тайлор.
26.«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому,
универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о
космосе, но также и оценки, переживаемые субординацией ценностей форм жизни.
(Г.Мейер)» [9, С.271]. О трех основных вопросах в мировоззрении и в философии
подробнее см. Брянский В.П. «О природе философского знания» [4, С.238-246]
27. Спенсер.
28.«Летом 1922 года прокатилась волна массовых арестов среди научной и
творческой интеллигенции. В это же время Ленин остро ставит вопрос о
необходимости контроля над программами и содержанием курсов по общественным
наукам. «Буржуазную профессуру» стали постепенно отстранять от преподавания и
тем более от руководства наукой.»[5, С.11].
29.«За идеалами стоят интересы (утилитарные и духовные), но столкновение
идеалов более точно описывает суть борьбы, ибо идеал прямо показывает, как
должно быть преобразован социальный режим, тогда как интерес – лишь косвенно
(через диктуемый им идеал). Отсюда следует, что сущность любого массового
социального конфликта составляет борьба (столкновение) общезначимых идеалов
(утилитарных или духовных или тех и других одновременно) Поскольку идеалы лежат
в основе ценностей. (Здравомыслов А.Г. Социология Конфликта М.: – 1996 С. 101)» [4, С.511].
30. «Диссипативные системы различаются, такими свойствами, как
открытость, неравновесность и нелинейность. Открытость означает способ обмена с
внешней средой. Это может быть обмен веществом, энергией или информацией или
тем и другим одновременно (в разных сочетаниях, например, веществом и энергией
или энергией и информацией и т.п.). Неравновесность предполагает наличие макроскопических процессов обмена веществом,
энергией и информацией между элементами самой диссипативной системы. Особое
значение имеет нелинейность, то есть – способность к самодействию. Важная
особенность диссипативной системы состоит в том, что она сочетает порядок с хаосом.
Синтез порядка и хаоса, осуществляемый диссипативной системой, состоит в том,
что такая упорядоченная структура не может существовать без неупорядоченной,
порядок без хаоса. Порядок и хаос, вместо тог чтобы исключать друг друга, как
это наблюдается в «равновесной»
системе, теперь оказываются взаимосвязанными – дополняют друг друга так, что ни
порядок не может существовать без поддерживающего его хаоса, ни хаос без
порождающего его порядка. (О диссипативной системе см. Пригожин И., Стенгерс
И. Порядок и хаос М., 1986. С. 197;
Николис Г., Пригожин И. Самоорганизация в неравновесных системах М.: – 1979. С.71-72)»
[4, С. 496-499]
31. Утилитарную культуру, (вслед
за Шпенглером) называют «цивилизацией», противопоставляя ее духовной культуре.
32. Художественная культура является важной компонентой духовной
культуры; она представляет собой совокупность художественных произведений в
месте с навыками художественного творчества и восприятия (называемыми обычно
«чувствами» стиля и развитым вкусом); причем эти произведения созданы, а навыки
приобретены в результате руководства определенным эстетическим идеалом
(культура ренессанса, барокко, классицизма, модерна и т.д.). Очевидно, что
благодаря относительности различия между
ценностью и антиценностью система антиценностей вместе с соответствующими
навыками по их производству и потреблению, диктуемыми антиидеалом, образует
антикультуру (контркультуру). В частности, художественную антикультуру
формируют художественные произведения, распространяющие антиобщественные
действия (порнография, пропаганда наркотиков, террористических актов,
умышленная дезинформация и клевета и т.п.)
33. Эсхатологические и апокалиптический тенденции являются частным
проявлением закона дифференциации и интеграции идеалов. Сам же этот закон
является, в свою очередь, специфическим проявлением в социальной области закона
суперотбор. Закону дифференциации и интеграции идеалов (а следовательно, и
закону суперотбор) подчиняются как светские, так и религиозные идеалы. Именно
этим объясняется существование множества конфессий, а также периодическое
возникновение еретических и экуменических движений.
34. Гумелев Л.Н. Этническую
доминанту называет
«фактором икс» [6, С.316-320].
35. Термин «идеалогия» был заменен менее удачным термином «идеология», который
XIX веке использовался для обозначения общего учения об идеях. Термин
«идеология» в указанном смысле впервые введен французским философом и
экономистом Дестютом де Траси в его труде «Элементы идеологии» (1801-1815). В XX веке этот
последний термин все чаще стал употребляться для обозначения именно учения об
идеале (коммунистическая идеология, нацистская идеология, идеология
либерализма, религиозная идеология и т. п.)
36. Приобретает особый интерес вопрос об истинности философского знания и
о критериях такой истинности. Проблема истинности самой философской системы не
может решаться в рамках этой системы, ибо любая система является истинной с
точки зрения ее критерия истинности. Критерий истинности философского знания
лежит за пределами этого знания по той причине, что философское знание есть
своеобразная надстройка над теми видами знания, которые связаны непосредственно
с практической деятельностью. Таким, в конечном счете, является научное знание
– как естественнонаучное, так и социально-научное, охватывающее все сферы
культуры. Такой вопрос необходимо приводит к историческому и критическому
анализу философских проблем, рассмотрение которых не входит в задачи настоящего
исследования. Однако можем отметить, по крайней мере, две причины того, почему
наука кажется столь убедительной иллюстрацией к общему правилу, что истина и
лож обнаруживаются определенно и недвусмысленно тогда, когда утверждение
сопоставляется с фактом. Нормальная наука может и должна беспрестанно
стремиться к приведению теории и факта в полное соответствие, а деятельность
легко может рассматриваться как проверка или как поиски подтверждения или
опровержения
37. Тимей Локрский, из трактата
под названием «О душе мира и о природе»
38. Томас Кун «Структура научных революций»: Сб.: пер. с англ./ Т.Кун. -
М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП « Ермак», 2003. – 365 с. Скажем, наука в
том качестве как она представлена в последнее время, например – «Современная
наука, по Хайдеггеру, характеризуется посредством объективации (опредмечивания)
естественной окружающей среды в описании мира в математических терминах, при
котором неизбежно игнорируется сам земной характер мира, его естественность, и
это создает возможность производства предметов, объектов без подлинной индивидуальности
и вещности» ([C. 42, Карл Митчем, «Что такое философия техники»/Пер. с англ. ред. В. Г. Горохова. – М.: Аспект Пресс,
1995. – 149 с.)
39. Так неоплатонизм ярко выражен в
лице, таких видных философов: Аммоний Сакс, Плотин, Ямвлих, Порфирий и Прокл.
40. В 1861 г.
в Московском университете была открыта кафедра философии, и именно Юркевич,
оказался в России единственным «достаточно философски подготовленным, чтобы
занять без предварительной заграничной подготовки командировки университетскую
кафедру» (Г. Г. Шпет Очерки развития русской философии. Ч. I. – Шпет Г. Г.
Сочинения. М., 1989, С. 48). В октябре 1861г. назначение было утверждено
императорским указом, и Юркевич переехал в Москву, где и оставался до конца
своих дней.
Литература:
1. Анаксимандр (Перевод
А.В.Лебедева) фрагменты ранних греческих философов, М.: “Наука” 1989 Ч1. 127.
с.
2. Арибаджи Д. В. Очерки христианского символизма. – Одесса: Друк,
2008.- 548с.
3. Бердяев Н.“Смысл истории” М.: “Мысль” 1990. - 174 с..
4. Брянский В.П. Искусство и философия – Калининград: Янтарный сказ,
1999. – 704с.
5. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. / Общ. ред., сост. и
предисл. Согомонов А. Ю.: Пер. с
англ. – М.: Политиздат, 1992. – 543 с.
6. Гумелев Л. Н. Этногенез и биосфера земли/ Сост. и общ. ред. А.И. Куркчи. – М.: «Институт ДИ-ДИК», 1997.
– 640с.
7. С.А.Франк “Ересь утопизма” (В книге: “Квннтесенция”, - философский
альманах 1991 М.: “Политиздат” 1992.
8. Тайлор Э. Б. “Первобытная культура”: Пер. с англ. –
М.: Политиздат, 1989. – 573c.]
9. Тейер де
Шарден Пьер “Феномен человека” М.: изд. “наука” 1987. [39c.].
10. Философский энциклопедический словарь. – М.:
ИНФРА-М, 1997. – 576с.
11. Современная западная философия. Словарь/ сост.:
Малахов В.С. – М.: Политиздат.1991. – 414 с.
12. Лосев А. Ф.
История античной эстетики. Поздний эллинизм – Харьков: Филио; М.: ООО
«Издательство АСТ», 2000. – 960 с.
13. Философская энциклопедия, - Т. 5.; Гл. ред. Ф. В.
Константинов. М.: «Советская энциклопедия», - 1970. – 740 с.