ДЕМЕТРАДЗЕ М.Р.

Центральная зона традиционных социокультурных ценностей как информационно-коммуникативный феномен. Новые методы исследования традиций и традиционализма обществ постсоветского пространства

Аннотация. Статья посвящена проблемам научного анализа традиций и традиционализма в обществах на постсоветском пространстве и прежде всего в России. В качестве нового подхода к данной проблематике предложен концепт центральной зоны социокультурных ценностей, которая трактуется как информационно-коммуникативный феномен, а не психологический (Шилз, Айзенштадт). Рассматриваются три этапа функционирования центральной зоны (первичные каналы, ядро, вторичные каналы) и модель ее взаимодействия с обществом.

Ключевые слова. Центральная зона социокультурных ценностей, коммуникация, установки, расшифровка, кристаллизация, метки, запрограммированность, аккумуляция, ядро, стимул – реакция, мистическая партисипация, «сопричастие», конституция традиционализма.

Central zone of traditional sociocultural values as a informational communicative phenomenon. New methods of researches on post-Soviet traditions and traditionalism of societies of post-Soviet states.

Summary. The article is concerned with problems of scientific analysis on traditions and traditionalism of societies of post-Soviet states, of Russia primarily. As a new approach to the problematics, the concept of central zone of sociocultural values, which is considered as informational communicative phenomenon, not psychological (Shils, Eisenstadt), is proposed. Three stages of central zone functioning (primary channels, nucleus, secondary channels) and a model of central zone’s interaction with a society are considered.

Key words. Central zone of sociocultural values, communication, attitudes, decipher, crystallization, tags, programming, accumulation, nucleus, stimulus-responce, mystic participation, “involvement”, constitution of traditionalism.

Неопределенность переходного периода обществ постсоветского пространства, в частности, этапов трансформационного перехода от традиционалистских к современным ценностям и преодоления пережитков тоталитаризма на пути к демократии, обусловлена противоречивостью как внутригосударственных, так и межгосударственных процессов. Прежде всего возникает вопрос: почему процесс преобразований так затянулся? Ведь после распада СССР прошло достаточное время для осознания и всестороннего анализа накопившихся проблем и определения вектора развития страны.

Как показывает реальность, ни осознание, ни анализ еще не стали фактом нашей жизни. Вследствие этого присущие современности сложные динамичные процессы искажаются, что приводит к девальвации либеральных ценностей, имитации демократических процедур и норм, дальнейшему отставанию страны от развитых стран и ее превращению в сырьевой придаток.

Приходится признать, что несовместимость с модернизацией общества и страны таких форм традиционализма, как патерналистско-подданническая политика, расточительско-ухищренческая экономика, преследуемо-наказательное право, этнодоминирующе-фанатичная национальная культура и приспособленческая социальная жизнь, еще не стала объектом пристального внимания социально-гуманитарной науки, в том числе политологии и социологии. Как показывает практика, этого не происходит из-за слабости теоретической базы и неопределенности положения этих наук. Они неспособны разработать и предложить научные концепции преодоления традиционализма и обеспечения первичности человеческого фактора и человеческого капитала в государстве, смены государствоцентрической парадигмы на социоцентрическую. И в данном случае наука может винить только саму себя: ни общество, ни власть предержащие не состоят из Аристотелей, чтобы ставить науке научные же задачи и требовать их решения. Это обязанность науки – объяснить, почему модернизация напрямую связана с отказом от традиционализма, и донести до общества стандарты современного понимания гражданственности, социального партнерства между обществом и государством. Отсюда с необходимостью следует вывод, что на социально-гуманитарные науки и дисциплины, и прежде всего политологические, правовые, социологические, падает особая ответственность за будущее обществ на постсоветском пространстве: роль социально-гуманитарной науки в жизни общества должна возрасти многократно, соответственно этому ученые, исследователи, эксперты должны сознавать меру своей ответственности и стремиться к перевооружению научного инструментария.

Наиболее рациональным способом выхода из кризиса наук об обществе в современных условиях (а выход из кризиса означает вместе с тем решение задачи теоретического обеспечения институционализации переходного периода обществ на постсоветском пространстве), на наш взгляд, может стать их развитие на социокультурной основе. Этот выбор обусловлен проблемовыявляющими и проблемообъясняющими свойствами категорий соответственно «социальное» и «культура», образующими социокультурную методологию и исследовательскую технику на антропологической основе, благодаря которой теоретический интерес фокусируется на человеке, его запросах и условиях жизни.

Построенная на такой основе методология социокультурных исследований, в частности, позволяет разрабатывать ключевой для научного понимания проблематики переходного периода концепт центральной зоны традиционных социокультурных ценностей – современный научный способ и инструмент изучения традиционализма в различных сферах жизни общества (социальной, правовой, политической и т.д.).

Преимущество данного концепта обусловлено следующими его качествами: 1) в его рамках возможно применять практически все социально-гуманитарные теории – политологические, социологические, правовые, антропологические, культурологические, исторические и т.д., причем как по отдельности, так и в совокупности; 2) он формирует исследовательское поле, где процессы, их этапы и фазы становятся максимально наблюдаемыми, что создает теоретические предпосылки для изучения форм традиционализма, условий их возникновения, распространения и устойчивости; 4) он позволяет установить паттерны поведения индивидов, типы реагирования индивидов на происходящие процессы, причины девиантного поведения – алиенации, фрустрации и т.д.; 5) он определяет формы взаимодействия государства и общества, а также положение человека в обществе. В результате научного анализа с использованием концепта центральной зоны получается реальная картина действительности, частных и общих форм жизнедеятельности человека и общества.

В рамках концепта, как и в методологии социокультурных исследований в целом, культура рассматривается как «целостный образ жизни людей, социальное наследство, которое индивид получает от своей группы, перечень поведенческих и регулятивных моделей»[1].

Такая трактовка культуры и социокультурная ориентированность исследования позволяют пересмотреть существующие теории традиционализма, в том числе зарубежных – М. Мид, Л. Альмонда, С. Вербы, М. Раева, отечественных авторов дореволюционного периода – В.О. Ключевского, Н.А. Бердяева, Л.Н. Гумилева, советского периода – В.Д. Плахова, Т.Ф. Проничева, В.В. Власова, Э.С. Маркаряна, современного периода – И.А. Быченкова, В.М. Каирова, С.В. Лурье, В.А. Ачкасова и др.

Поскольку, на наш взгляд, традиционализм и его составляющие – традиции, обычаи, ритуалы, установки, ценности, образующие конкретные типы традиционализма различных сфер жизни общества, являются основными факторами, препятствующими развитию постсоветских обществ и в первую очередь в России, рассмотрим феномен центральной зоны традиционных социокультурных ценностей более подробно.

Устойчивость и способность к воспроизводству на различных этапах истории основных компонентов традиционализма – обычаев, традиций, ритуалов и т.д. говорит о том, что они не возникают спонтанно, а обладают определенной организованностью, а следовательно, институциональностью. Это предполагает наличие определенного объекта (ниши, стержня), где они аккумулируются, хранятся и преобразуются в форму, пригодную для трансляции. Объектом с таким набором характеристик, на наш взгляд, может быть только центральная зона традиционной культуры общества и ее ядро (отметим, что у современной культуры ядро тоже имеется, однако здесь его содержание не рассматривается). Такая зона вместе с тем выступает как своего рода центр управления традиционализма во всех его составляющих: в ее ядре определяется их содержание и функции.

Центр управления традициями либо традиционализма мы называем центральной зоной социокультурных ценностей, обладающей собственным ядром, где происходит аккумуляция и кристаллизация ценностей, а затем их трансляция в общество. Такую зону в то же время можно рассмотреть как информационный феномен, имеющий сетевую структуру и хранящий все виды традиционализма – политического, экономического, правового, культурного, социального, что и дают нам основания рассматривать ее как центральную зону традиционных социокультурных ценностей и установок, как центральный объект всего комплекса традиционализма.

Отметим, что понятие «центральная зона культуры» уже введено в научный оборот Шилзом и Айзенштадтом, а именно – как феномен кристаллизации мифов, сопровождающийся образованием концепции общества и имеющий чисто психологическое происхождение[2].

В отличие от названных авторов, центральная зона социокультурных ценностей рассматривается нами не в психологическом контексте и не как ядро традиций либо центр общества, а как информационно-коммуникативный феномен – и как совокупность самих традиций, и как центр формирования традиционализма в разных областях жизни общества, конкретных политических, правовых, культурных, социальных, экономических традиций. Такая трактовка имеет более широкое значение, поскольку включает такие составляющие традиционализма, как традиционные ценности, обычаи, ритуалы, установки, которые и приводят в действие конкретные виды традиций, скрепляющих общество.

Для нас важно выявить механизмы, благодаря которым центральная зона находится в постоянной готовности действовать, условия при которых центральная зона образуется и действует, а также ответить на вопросы: почему ценности в центральной зоне не угасают; как происходит трансформация таких ценностей в обществе – трансформация, направляющая поступки индивидов в соответствии с ценностями, сложившимися в центральной зоне.

Концепт центральной зоны предполагает наличие каналов «входа» и «выхода», поскольку подобное образование не может возникнуть само по себе, без первичных и вторичных каналов коммуникации. Кроме того, на наш взгляд, центральная зона не является центром общества (Шилз), а надобщественным феноменом, определяющим не только содержательный контекст жизнедеятельности общества, но и образующий информационно-коммуникативную сетку внутри социума и сетевую оболочку вокруг самого общества – защитный механизм накопленного здесь традиционного капитала. «Оболочка» не допускает проникновения «чуждых» для центральной зоны ценностей и в свою очередь является неотъемлемой частью общества. Поскольку центральная зона не может возникнуть на пустом месте, истоки ее функциональности следует искать в самом обществе. Это означает, что должны быть найдены базисные элементы, на чем она держится и где образуются каналы коммуникации традиционных ценностей.

I этап функционирования центральной зоны традиционных социокультурных ценностей

Как известно, господствующая идеология в традиционном обществе формирует устойчивую систему установок, обычаев, народных обрядов, нравов – систему традиционных национальных ценностей, пользующихся огромным авторитетом среди членов общества как интегрированный опыт самого общества. Символизм этих ценностей образует коды атрибутов коллективных представлений, которые транслируются со стороны общества в ядро культуры. Поскольку такие каналы исходят из общества, назовем их первичными информационно-коммуникативными каналами. Они образуют коммуникативные сети, являющиеся вместе с тем каналами выхода информации из общества и входа в ядро центральной зоны социокультурных ценностей.

Потребность в устойчивости традиций обусловливает наличие скрытых механизмов потребности их хранения. Так как сами индивиды являются носителями традиционных кодов, они же выражают заинтересованность в их наличии. Для этого не требуется запись и расшифровка кодов конкретных традиций или их анализ. Устойчивость, преемственность и воспроизводство кодов традиционализма всецело зависят от степени потребности индивидов, от их привязанности к ним и от того, насколько существующие традиции удовлетворяют культурные запросы человека.

Однако это не простой процесс трансляции коллективных представлений со стороны общества в национальный фонд традиционализма, воплощающий представительство общественных идеалов в ядре культуры. Дело в том, что соответствие содержания коммуникативных каналов коллективным представлениям обусловливает заданность процесса коммуникации со стороны самого общества. Это приводит к тому, что в ходе циркуляции коллективных представлений в коммуникативных каналах на входе в них они оформляются как «общественные запросы», базирующиеся на традиционных «идеях». Иными словами, коллективные представления выступают не только как ценности, но и как общественные запросы, имеющие многовековую давность, созданные предшествующими поколениями, что придает им ценность общенационального значения.

Так содержательная основа первичных коммуникативных каналов обусловливает «запрограммированность» функционирования всей системы центральной зоны традиционных социокультурных ценностей. Тем самым обществом запускается механизм «самореализуемого пророчества» – принцип спирали: трансформация коллективных представлений в общественные запросы и возникновение на этой основе ожидания запрограммированного результата. Именно этот механизм самопрограммирования автоматически приводит в действие и другие функции центральной зоны – аккумуляцию ценностей, их защиту, открытие вторичных каналов, образующих пусковые механизмы традиционных установок и их адаптацию в жизни общества, в том числе и в новых условиях. Заданность обществом центральной зоны традиционных ценностей обусловлена особой приверженностью членов общества к традиции. «Убеждения, – писал Э. Шилз, – которые утверждают непогрешимость или превосходство ранее бытовавших институтов или общества и утверждают, что то, что делается сейчас либо будет делаться в будущем, должно быть смоделировано по старым моделям убеждения или поведения, убеждения, которые утверждают, что предшествующая эпоха данного общества была «золотым веком», являются в существенной степени традиционными, традиционное убеждение – это такое убеждение, которое принимается без проверки с помощью каких-либо критериев, кроме одного: того, что это убеждение было принято и раньше»[3].

Принцип привязанности к традиции как основа отстаивания традиционализма наделяет традицию статусом «священного источника», заставляет искать в ней опору для поиска «прошлого», возможностей его восстановления в настоящем и будущем, видеть в ней универсальную модель утопических представлений. Здесь мы видим исток формирования общественных традиционных культурных кодов в ядре центральной зоны.

Выделим следующие первичные функции центральной зоны традиционных социокультурных ценностей: 1) ценностно-аккумулирующая; 2) ценностно-запускающая и 3) ценностно-программирующая.

Первый этап функционирования центральной зоны традиционных социокультурных ценностей закладывает основу взаимодействия между ней и обществом по принципу обратной положительной связи и реализации общественных запросов, а именно – основу легитимации традиционных символов и коллективных (групповых) представлений, что и происходит на втором этапе функционирования центральной зоны. Коммуникативные каналы при этом могут быть рассмотрены как передатчики информации между обществом и центральной зоной традиционных ценностей.

II этап функционирования центральной зоны традиционных социокультурных ценностей. Ядро центральной зоны традиционных ценностей

Содержательная нагрузка первичных коммуникативных каналов подготавливает условия для формирования ядра центральной зоны традиционных социокультурных ценностей и выдвигает определенные требования к конкретной форме, которое ядро должно приобрести, чтобы функционировать соответственно общественным запросам.

Очевидно, центральная зона как хранилище традиционных ценностей должна иметь механизмы их хранения, обработки и трансляции в общество. Способы приема информации мы обсуждали, теперь предстоит выявить, как обеспечивается накопление, кристаллизация, расшифровка кодов культурных ценностей и их трансляция в общество.

Анализ центральной зоны традиционных социокультурных ценностей позволяет рассматривать ее ядро как матрицу всей системы, полностью заполненную мифами и мифологемами различной направленности (политической, правовой, культурной и т.д.).

Мифы как содержательная основа ядра традиционной центральной зоны образуют прочную взаимосвязь общества с прошлым. Миф для традиционного общества – это способ познания, объяснения и истолкования действительности, в соответствии с которым индивид живет и наделяет свое существование смыслом. Миф является источником формирования ядра центральной зоны традиционных ценностей как схема, которая может быть востребована обществом в нужный момент. Мифологические ценности при этом субстантивируются в представлениях людей о прошлом как то, что в наибольшей степени соответствует их национальной культуре. Есть все основания полагать, что ядро центральной зоны традиционных социокультурных ценностей выступает своеобразным «священным писанием», с той разницей однако, что в писании все написано, а здесь – нет, но это не мешает ему иметь гораздо большую силу, чем религия, так как религию можно считать надстройкой традиционализма – она вторична по отношению к ядру центральной зоны. Более того, в обществах, где такое ядро приобретает первостепенную значимость, происходит слияние традиционных и религиозных ценностей. Ведь религия может быть одна для различных национальностей, наука – «выдумана» либо привнесена извне, а ядро национальных ценностей – нет. Вместе с тем общество руководствуется мифами, передающимися в ядро центральной зоны культуры, которая со своей стороны диктует обществу так называемые мистически-партисипаторные формы участия в социокультурных процессах. И если проникновение в центральную зону традиционных ценностей, мифов и коллективных представлений можно назвать процессом аккумуляции, то их наделение статусом сакрального – кристаллизацией. Происходит отграничение «своих», национальных идеалов и ценностей от идеалов и ценностей, принадлежащих другим культурам, и эти границы тоже наделяются сакральным статусом – они неприкосновенны.

Однако главная цель кристаллизации – наделить сакральным статусом сами традиционные ценности, создать абсолютную сверхреальность, что вызывает в обществе стремление к сопричастности. Общество ждет от сверхреальности качеств абсолютного начала, вечности и незыблемости, что становится побуждающей основой для стремления общества к «сохранению» и «спасению» традиционной национальной культуры – священной национальной правды. При этом «правда» может носить искаженный и нерациональный смысл, а следование ей доходить до фанатизма. И фанатизм неслучайно соседствует с «сакральностью» и «правдой», ведь в ядре центральной зоны традиционной культуры выкристаллизовываются идеалы как образцы для подражания.

Итак, уточним основную задачу кристаллизации – это сохранение убежденности в существовании незыблемых национальных истин и ценностей, основанной на опыте народа, и создание ситуации сопричастности общества таким истинам и ценностям. Автоматизм, с которым кристаллизация, прибегая к сакрализации, воздействует на общество, и неотвратимость результата такого воздействия, невольно наталкивает на аналогию с кантовской трансцендентальной апперцепцией. Кристаллизация придает сакрализованным объектам и ценностям «иконическое» выражение и воздействует на чувственное (иррациональное) восприятие индивидов, наделяя возникающие при этом чувства статусом «высшей формы патриотичности». Без априорного признания «освященности» и «стерильности» («беспримесной чистоты») социокультурных посланий, исходящих из ядра центральной зоны, традиционализм как тип культуры не может существовать.

После этапов аккумуляции и кристаллизации в ядре центральной зоны традиционных ценностей наступает не менее важный этап – расшифровка таких ценностей, расшифровка при этом может рассматриваться как третья функция ядра традиционных ценностей. Задача данной функции – укоренение традиционных мифов и определение областей их применения в соответствии с содержанием культурных кодов, идущих из общества. Центральная зона выявляет и хранит в своей «шкатулке»-ядре персонифицированные ценности. Цель расшифровки – разместить их в своем содержательном блоке, чтобы при поступлении «запроса» из общества произошел незамедлительный «запуск» тех ценностей (политических, культурных и т.д.), которые востребованы здесь и сейчас. Именно расшифровка обеспечивает постоянный контакт с обществом на основе постоянной готовности этой функции «зарядить» общество и не дать угаснуть принципам традиционализма.

Более того, расшифровка образует так называемую знаковую систему символических ценностей и направляет ее на символизируемые объекты. Это необходимо для обеспечения четкости работы ядра культуры, так как генерируемые здесь культурные коды и смыслы должны быть адекватны общепризнанным ценностям социума. Символизм придает смысл, репрезентативность, привлекательность, пафосность традиционным кодам культуры, которые транслируются в современность как ценностно-идеологический универсализм. «Восприятие символа состоит в осознании индивидом значения, исходящего от воспринимаемого знака, – пишет Уорнер, – и знаки отмечают знание вещей. Однако в роли «меток» значения могут выступать не только знаки, отсылающие к чему-то другому и обозначающее нечто, но и сами объекты»[4].

Согласно Уорнеру, первичным в символе является значение, а знаки и объекты вторичны, что подтверждает предложенную нами гипотезу о роли расшифровки и выполнении ею функции придания репрезентативности символическим ценностям, направленным на сохранение «статус-кво» общества. Расшифровка как выявление символических ценностей и их «наводка» на соответствующие объекты обусловливает адаптацию ценностей в обществе. Расшифровка образует так называемое национальное ядро общества и ограничивает связь этого ядра с другими культурными зонами.

Обобщая все функциональные составляющие ядра центральной зоны традиционных социокультурных ценностей – аккумуляцию, кристаллизацию, расшифровку и их конкретные подфункции: аккумуляция мифов и наделение их статусом «священного писания», мистифицирующая партисипация (функция аккумуляции); образование отдельных объектов традиционализма, а также центральной зоны ценностей традиционной политической, правовой, социальной, экономической культуры, придание «иконности», «освященности», «стерильности» ценностям (функция кристаллизации), расшифровка символических ценностей, их «наводка» на конкретные объекты, подготовка условий их адаптации в обществе в современных условиях и т.д., – можно утверждать о коммуникативно-информационной институциональности центральной зоны. Все эти функции действуют вместе, не порывая связи с первым этапом деятельности центральной зоны – с функциями первичных коммуникативных каналов, так как без такой связи ядро лишается своего источника. Все функции ядра центральной зоны традиционных ценностей имеют не только общий базис – мифы и запросы общества, но и схожие (и взаимодополняющие) признаки действия, конечные цели и результаты: обеспечивать на мифологической основе единые культурные принципы общества, преемственность, воспроизводство и устойчивость традиционализма со всеми его составляющими и общность людей.

Эта своеобразная лаборатория «общественной мысли и коллективной памяти» не нуждается в каких-либо технологически-автоматизированных устройствах. Их роль выполняет приверженность к консерватизму членов общества и традиционалистские культурные коды, носителями которых они являются. Как надобщественный информационно-коммуникативный феномен ядро вбирает, впитывает распространенные в обществе ценности. Оно является самым «надежным летописцем», спутником жизни и проводником общества в будущее. Ядро, таким образом, есть совокупность способов воззрения, культурного порядка[5], принципов его легитимности, первичная форма «священного писания» – порою неписанных, но общепринятых, вековых взглядов индивидов, ориентирующая общество строить будущее с оглядкой на «золотой век» своего прошлого.

III этап функционирования центральной зоны традиционных социокультурных ценностей

После оформления ядра центральной зоны традиционных социокультурных ценностей, ее структурная организация предполагает открытие каналов «выхода» ценностей и отправки в общество. Такую «доставку» осуществляют вторичные коммуникативные каналы информационных сетей, выполняющие адаптацию традиционных ценностей и действующие по принципу «стимул – реакция». Они выполняют роль пусковых механизмов для «сброса» содержания ядра центральной зоны в общество и его адаптации. Здесь, можно сказать, овеществляется главное назначение ядра центральной зоны: быть в постоянном контакте с обществом и расставлять мифологические «метки» на реальные объекты и процессы – политические, правовые, социальные, культурные, экономические. Суть «меток» или установок заключается в вызове готовности людей к действию. При этом, согласно авторам теории «установок» Знанецкому и Томасу, установки рассматриваются как элементы ментальности, определяющие специфику восприятия индивидом социальных норм, ценностей и смыслов[6].

Коммуникативно-адаптационная и коммуникативно-распределительная роль вторичных коммуникативных каналов центральной зоны традиционных ценностей – осуществлять конфигурацию информации, которая соответствует поведенческому схематизму «стимул – установка – реакция». Цель реакции – контакт человека с мнимой реальностью (мифологической), воображаемое соприкосновение с прошлым. Пусковые механизмы вторичных коммуникативных каналов есть ответная реакция общественных ожиданий, обусловливающих обратную связь общества и ядра центральной зоны. Распространенные в обществе мифы и мифологемы приводятся в действие в качестве обычаев, ритуалов и других форм архаической культуры, придающих легитимность традиционным формам функционирования социокультурных институтов, так как нормы, лежащие в основе функционирования, «освящены» ядром центральной зоны. Деятельность институтов и поступки индивидов рассматриваются при этом не на основе общезначимых универсальных стандартов, а на основе ценностей ядра центральной зоны, так как именно она в традиционном обществе легитимирует все общественные процессы.

Можно констатировать, что вторичные коммуникативные каналы центральной зоны традиционных социокультурных ценностей выполняют следующие функции: адаптивную, стимулирующую и установочную, – образуя прямые контакты с первичными каналами и запрограммированными в них общественными запросами. Они взаимно дополняют друг друга: если первичные каналы способствуют сохранению, воспроизводству и преемственности традиционных ценностей, их скоплению в ядре центральной зоны, то вторичные – обусловливают действенность и функциональность таких ценностей в обществе, вызывая конкретные реакции, стимулы и установки действия.

Адаптивная, установочная и стимулирующая функции вторичных каналов центральной зоны традиционных социокультурных ценностей «овеществляют» традиции и обычаи в основном в двух формах поведения – агрессивной и пассивной, а также в очень незначительной степени (из-за слабости и немногочисленности носителей реалистических взглядов) – в конструктивной форме.

При агрессивном типе реагирования на установку индивиды стремятся направить импульсы действия на те воображаемые факторы, которые, по их мнению, противоречат сохранению национальных традиционных ценностей и поэтому угрожают целостности всей организации. Традиционные установки автоматически приводят в действие механизмы самореализации человека, находящегося в возбужденном эмоциональном состоянии, и начинают проявлять деструктивную активность. Так центральная зона традиционализма с помощью вторичных каналов коммуникации устанавливает связь между распространенными ценностями и поведением человека.

Пассивная реакция консервативного традиционализма характеризуется появлением у индивидов состояния неопределенности по отношению к новым ценностям и реальности. Главное для них – сохранить статус-кво под «крышей» привычной формы идеологического и традиционного пространства. Ядром объединения служат опять-таки консервативные ценности, которые дают им «моральное право» отказаться от нововведений. Страх утраты «национальных корней» выливается у них в представления об опасностях извне, и в этом они примыкают к тем, кто склонен к агрессивным формам отстаивания традиционных ценностей. Они наделяют национальные идеи «священным смыслом». При этом могут признавать ценности модернизации, пользоваться ее достижениями, но вместе с тем констатировать, что «это не для нас» и «без них можно обойтись». (Картина осложняется применением двойных стандартов, двойственных принципов и смыслов поведения.) Агрессивный и пассивный типы реагирования ведут к сворачиванию социально-значимых запросов и к отстаиванию стереотипных. Содержание традиционных ценностей (религиозных, историко-культурных и т.п.) образует мобилизационную функцию традиционализма – пусковой механизм традиционных действий. Более того, при этом могут формироваться каналы консервативных ценностей традиционной политической, правовой, экономической культуры, опирающиеся на один и тот же символ, но в разных контекстах в зависимости от ситуации и востребованности символа. Иными словами, ключевые составляющие (мифы, легенды) традиционализма и его символы могут выступить стержнем различных форм и типов традиционализма, обусловливая мотивацию, то есть ценностную ориентацию «под флагом национальных интересов».

Подводя итог рассмотрения вторичных каналов центральной зоны традиционных социокультурных ценностей, можно сказать, что, в отличие от первичных каналов, они берут основу от самого ядра, что придает ценностным импульсам деятельностно-побудительный характер. Они несут в общество сверхординарную цель отстаивания и возрождения «золотого века» и обязывают общество решать сверхзадачи. В этом и состоит их мобилизационная составляющая, имеющая три основные функции – адаптации, установки и стимуляции. Все социальные запросы и интересы человека и общества отходят на задний план, и отмобилизованные индивиды объединяют усилия ради отстаивания приоритета традиционных ценностей.

Модель взаимодействия центральной зоны традиционных социокультурных ценностей и общества. Условия функционирования традиционного социокультурного пространства

Как мы уже выяснили, первичные коммуникативные каналы центральной зоны и ее функции – ценностно-аккумулирующая, ценностно-запускающая, ценностно-программирующая; ядро центральной зоны и ее функции – аккумуляции, кристаллизации и расшифровки коллективных ценностей, вторичные коммуникативные каналы и их функции – адаптивная, стимулирующая и задающая импульсы деятельности и проявления таких ценностей, типы реагирования людей – агрессивный и пассивный и т.д. говорят об информационно-коммуникативной роли центральной зоны. В совокупности элементы центральной зоны создают модель ее функционирования, механизмы устойчивости, воспроизводства и преемственности традиций в традиционном обществе.

Общество – это поле деятельности и практической реализации задач центральной зоны культуры, и там, где нет институциональных форм социокультурной жизни, центральная зона выполняет роль конституции и каркаса общества, придавая формальный характер исполнению писанных правовых норм и деятельности политических институтов. Привнося иррациональность в запросы индивидов, центральная зона допускает возможность нарушения принципов законности, так как не официальная конституция и право, не социальные запросы и стремление к улучшению жизни, а чувство принадлежности к группе, мифология «золотого прошлого» объединяет людей, вытесняя критическое мышление и осмысление реальности. Оно внедряет сверхоптимизм, недостаток бдительности, некритичность в отношении собственного поведения и собственных достижений, лозунговое утверждение собственной правоты и неправоты оппонентов и т.д. Иными словами, центральная зона традиционных ценностей дает обществу механизмы жесткой «поведенческой ориентации», преемственности национализма и традиционализма в новых условиях. Если центральная зона традиционных ценностей аккумулирует и хранит традиционные ценности, то общество транслирует опыт традиционной жизнедеятельности. Первое свойственно только центральной зоне, а второе – исключительно обществу. И в этом суть их взаимосвязанности: если один из участников взаимодействия перестанет выполнять свойственные ему функции, это приведет к устранению функции, свойственной другому участнику. Кроме накопления традиционных социокультурных ценностей и трансляции традиционного опыта при взаимодействии центральной зоны и общества внедряются критерии установления традиционных норм культуры, то есть стандарты проявления политических, правовых, культурных, социальных, экономических традиций в соответствии с представлениями о «должном». Здесь нет свободы выбора, он подчинен нормам традиционализма, как освященной древностью конституции данного народа, знающего «золотой век» прошлого.

Самобытность – очередной фактор и результат взаимодействия центральной зоны и традиционного общества. Это главный критерий их связи и требований друг другу. Самобытность предполагает постоянный повтор традиционных культурных кодов, поддержание их функциональности на разных этапах истории, что необходимо для самосохранения идентичности и повторяемости соответствующих традиций и процессов.

Можно выделить следующие результаты взаимодействия центральной зоны и традиционного общества: накопление и сочетание традиционных культурных ценностей, трансляция опыта традиционализма, установление традиционных культурных норм и самобытность, самоорганизация ценностей традиционной политической, правовой, социальной и экономической культуры, которые в совокупности устанавливают стандарты образа жизни традиционного общества. Здесь критерием выступает приспособление к системе: не социальные стандарты современности, размер материального достатка, численность среднего класса и т.д., а групповая принадлежность на идеологической основе. Регулятивным механизмом являются обычаи – результат практики коллективного общежития на основе феномена привычности. Внедряется также образец культурный как фактор взаимодействия центральной зоны и общества. Он определяет устойчивую конфигурацию индивидов по отношению друг к другу, их связь с пространственной средой в соответствии предписаниями традиционализма, создает образцы традиционной культуры и организацию традиционных социокультурных ценностей. Так в основу деятельности общества закладывается ценностно-нормативный аспект традиционализма, задающий мировоззренческие и идейные основания консолидации членов общества, взаимодействия государства и индивидов. Организация образуется не на современных универсальных стандартах, а на селективном социальном опыте, когда члены общества привыкают приспосабливаться к социальной жизни какая она есть, а в экономике используются не стимулирующие, а ухищренческие способы жизнедеятельности. Главная задача традиционной организации общества – обеспечить воспроизводство и доминирование традиционализма и трансляцию паттернов поведения и предпочтительных ценностей, образов и ритуалов, а также демонстрация сакральных, эталонных поступков героев, святых и трансляция абстрактных принципов социокультурных институтов.

Основываясь на всех элементах взаимодействия центральной зоны традиционных социокультурных ценностей и общества можно говорить о совокупности основных традиционных ценностей как законов традиционной конституции. Их можно считать «кодексом традиционной культуры», образующим общие информационно-коммуникативные каналы общества и центральной зоны. Приведенные аргументы доказывают преимущество рассмотрения центральной зоны традиционных ценностей в качестве информационно-коммуникативного, а не психологического феномена (Шилз, Айзенштадт).

Выводы

Центральную зону традиционных социокультурных ценностей можно определить как информационно-коммуникативный феномен, обладающий сетевыми каналами с высокой пропускной способностью и образующий прямые, обратные и горизонтальные связи между обществом и собственным ядром. Она аккумулирует и транслирует традиционные ценности общества на различных этапах истории и современности, перекрывает каналы проникновения новых социокультурных ценностей в обществах традиционного типа.

Концепт центральной зоны социокультурных ценностей способствует выявлению негативных форм традиционализма в обществах постсоветского пространства и прежде всего в России. В частности, он показывает, что традиции, обычаи и ритуалы возникли вместе с традиционными ценностями и являются практическим воплощением традиционализма. Раз это так, споры вокруг давности конкретных форм традиций и выявления наиболее мощных факторов традиционализма теряют свою актуальность – концепт центральной зоны традиционной культуры выдвигает на передний план не степень важности какой-либо конкретной традиции или определение степени архаичности традиций, а причины возникновения радикально-консервативных форм традиций и традиционализма и характер их влияния на общества.

На наш взгляд, на смену существующим методам изучения традиции, традиционализма, ритуалов и т.д. должен прийти концепт центральной зоны социокультурных ценностей. Он является составной частью методологии социокультурных исследований, являясь научным инструментом изучения традиционализма, возможностей его преодоления и построения модели современного социокультурного пространства на основе центральной зоны современных социокультурных ценностей, внедряющей в общество социально значимые традиции и обычаи и придающей им универсальный, императивный статус.

Литература

Клакхон Клайд Кей Мейбен. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб.: Евразия, 1998.

Eisenstadt S.N. Socialism and Tradition // Socialism and tradition. Jerusalem. 1976.

Eisenstadt S.N. Tradition, Change, and Modernity. New York, Sydney, Toronto: John Wiley, 1973.

Shils E. Tradition – Essays on Modernity: The Indian situation. The Hague. 1961.

Thomas W.I., Znaniecki F. The Polish peasant in Europe and America, v. 1–5, Boston, 1918–20.

Werner W.L. The living and the Dead. New Haven. 1959.

Сведения об авторе. Деметрадзе Марине Резоевна, доктор политических наук, ведущий научный сотрудник Института социологии РАН (Центр теоретических и историко-социологических исследований), профессор кафедры мировой политики и международных отношении Российского государственного гуманитарного университета.

Рабочие контакты в Институте социологии:

117218, г. Москва, ул. Кржижановского, 24/35, корп. 5 http://www.sociology-institute.ru

Тел.: (495) 719-09-40 Факс: (495) 719-07-40 Тел./факс (495) 678-52-07 e-mail: isras@isras.ru

Личные контакты:

Тел.: 8-903-255-45-69.

E-mail: demetradze1959@mail.ru

Author information. Demetradze Marine, Doctor of Political Science, leading researcher of the Institute of Sociology of Russian Academy of Sciences (the Centre of Theoretical and Historical and Sociological Researches), professor of the World Policy and International Relations Department of the Russian State University for the Humanities.

Contacts in the Institute of Sociology:

Ul. Krzhizhanovskogo Street, 24/35, korpus 5 117218, Moscow, Russia http://www.sociology-institute.ru

Phone: (495) 719-09-40 Fax: (495) 719-07-40 Phone/fax (495) 678-52-07 E-mail: isras@isras.ru

Personal contacts:

Phone: 8-903-255-45-69.

E-mail: demetradze1959@mail.ru

---

[1] Клакхон Клайд Кей Мейбен. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб.: Евразия, 1998. С. 38.

[2] См.: Eisenstadt S.N. Tradition, Change, and Modernity. New York, Sydney, Toronto: John Wiley, 1973.

[3] Shils E. Tradition – Essays on Modernity: The Indian situation. The Hague. 1961. P. 7.

[4] Werner W.L. The Living and the Dead. New Haven, 1959. P. 121.

[5] Eisenstadt S.N. Socialism and Tradition // Socialism and tradition. Jerusalem. 1976. P. 10.

[6] См.: W.I. Thomas, F. Znaniecki. The Polish peasant in Europe and America, v. 1–5, Boston, 1918–20.