Афанасьев П.В.

Северо-Казахстанский

Государственный Университет им. М. Козыбаева

Отдельные суждения о философском учении

Эпикура и эпикурействе

В настоящей статье хотелось бы выделить только некоторые, наиболее интересные для нас, моменты из учения Эпикура и его последователей (эпикурейцев) о смысле жизни, философствовании вообще и жажде счастья, то есть, по тем вопросам, которые современны и злободневны всегда, в том числе и сегодня, а также попытаться дать им комментарий, исходя из их же собственных установлений, высказываний и общефилософской позиции.

1. Эпикур указывал: «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Попытаемся прокомментировать эти его слова.

Философия, или любовь к мудрости, учил Эпикур, есть упражнение разума; путем размышления и собеседования она раскрывает смысл счастливой жизни и, в свою очередь, пользуется последней как своим источником. Ведь особенность философии по сравнению с другими науками состоит в том, что цель она видит в завершении своего труда и этим довольствуется. Пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души. И кто говорит, что час для философии еще не наступил или уже отлетел, уподобляется человеку, говорящему, что час для счастья или еще не пришел, или уже не существует. Поэтому философия необходима и старцу, и юноше: первому, чтобы на склоне лет он обновлялся благами, радуясь прошлому; второму, чтобы он был юношей и, вместе с тем, пожилым по бесстрашию перед грядущим.

Нормой жизни, по Эпикуру, должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность («атараксия»), мудрость (любовь к мудрости – «философия»).

2. Какая мысль содержится в словах Эпикура: «Если держаться правильного знания, что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия»?

Эпикур в «Письме к Менекею» писал (и из этих слов становится понятной приведенная в вопросе его мысль): «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.

Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу, он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным…»

3. Что имел в виду Эпикур под наслаждением, когда говорил: «Наслаждение есть конечная цель»?

Большое внимание Эпикур уделял теме счастья человека. По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглушал в человеке тягу к благополучию. Счастье – это всегда удовольствие, это отсутствие страданий. Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни, с него мы начинаем и к нему возвращаемся. Эпикур был сторонником гедонизма, то есть, установки на наслаждение как основы человеческого счастья, и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Однако при этом философ был против вульгарности и всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо. Удовольствие никоим образом не должно превышать меру, ибо в противном случае оно принесет людям зло и страдание. Счастье – это всегда состояние мудрости и невозмутимости духа, независимость от влияний внешнего мира и собственных страстей. «Не надо бояться смерти и богов», - учил Эпикур. Пока мы живы, смерти нет, а когда она все же придет, то нас уже не будет. Надо жить свободно и быть счастливым, призывал мыслитель, отстаивая тем самым честь и достоинство человека.

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Однако не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благословляющее удовлетворение низменных инстинктов человека. «Когда мы говорим, что наслаждение – цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол… не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», - разъясняет свою позицию Эпикур в «Письмах к Менекею». В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые. Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом»; «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди друга и наслаждается с ним». Высшая форма блаженства, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – «атараксия». Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Эпикурейская «атараксия» в какой-то мере родственна и буддийской нирване.