Захарова Ольга Владимировна,

доцент кафедры философии Института гуманитарных наук

Тюменского государственного университета,

кандидат философских наук

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЖИЗНЕННОГО МИРА В ПРОЦЕССЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ: ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

УДК: 502.131.1:005.44

Аннотация. Данная статья посвящена анализу изменений, которым подвергся «жизненный мир» в результате глобализации. Автор исследует потенциал концепции «жизненного мира» для решения глобальной экологической проблемы.

The summary. This article is devoted to the analysis of changes to which «the vital world» as a result of globalization underwent. The author investigates concept potential of «the vital world» for the solution of a global environmental problem.

Ключевые слова. Глобализация. Концепция «жизненного мира». Глобальная экологическая проблема.

Key words. Globalization. Concept of «the vital world». Global environmental problem.

Научная мысль ХХ века породила немало интересных идей, эвристический потенциал которых будет раскрываться в течение последующих десятилетий. Среди них есть и такие, без которых нам не выработать подходы к решению сегодняшних проблем. В частности, глобальной экологической проблемы.

Мы рассмотрим одну концепцию, которая, на наш взгляд, содержит ключ к осмыслению возможности сохранения природного мира для наших потомков. Философия Э.Гуссерля, М.Хайдеггера, А.Щютца была направлена на изучение мира, который в классической философии не рассматривался – «жизненного мира», или «домашнего мира», или «ближнего мира».

Объективный мир начинает иметь значение для человека только тогда, когда он становиться внутренним субъективным миром. «Жизненный мир» для Э.Гуссерля – это мир нашего повседневного субъективного опыта. Он предшествует созданию общего представления о мире, в том числе и научного, которое мы привыкли считать объективным. Наше же субъективное восприятие мира, как правило, не принимается за что-то общезначимое, к чему стоит относиться со всей серьезностью. В результате мы имеем два мира: повседневный жизненный мир и мир формализованный научными описаниями.

В эпоху классической философии первичным считался объективный, научно сконструированный мир, а субъективный считался вторичным. Но Э.Гуссерль полагал обратное: научные построения искажают реальную картину мира. Он пытался восстановить в правах жизненный мир субъекта и преодолеть противопоставление между этими двумя мирами.

В ХХ в. малый первичный «жизненный мир» изучается в социологии М.Вебера, А.Щютца, этнометодологии Г.Гарфинкеля. Л.Витгенштейн и Дж.Остин изучали обычный, повседневный язык, а М.Бахтин и В.Н.Волошинов – народную языковую смеховую культуру. Французская школа Анналов исследовала повседневную основу жизни различных эпох, Р.Барт – мифологию обыденной жизни и т.д. При обращении к этим исследованиям, мы можем увидеть, что идеи Э.Гуссерля получили разное продолжение, имеющее и для нас серьезное значение.

Итак, жизненный мир – это повседневная жизнь людей, который интерпретируется ими и имеет для них значение в качестве цельного мира.

По мнению А.Щютца, общение между людьми возможно, если предположить, что окружающие видят социальные реалии исходя из типизации объектов и из того, что сами эти объекты являются общими для общающихся. Взаимодействующие субъекты образуют общий – интерсубъективный - мир.

Интерсубъективный мир – это привычный, общий социальный мир довольно узкой группы людей. А.Щютц назвал такую группу «домашней». «Домашний мир» предстает в сознании индивидов как объективный.

Жизненный мир «домашней» группы А.Щютц кристаллизует в понятие «дом». «Мы будем понимать под домом нулевую точку системы координат, которую мы приписываем миру, чтобы найти свое место в нем…Символическая характеристика понятия «дом» эмоционально окрашена и трудна для описания. Дом означает различные вещи для разных людей. Он означает, конечно, отцовский дом и родной язык, семью, друзей, любимый пейзаж и песни, что пела нам мать, определенным образом приготовленную пищу, привычные повседневные вещи, фольклор и личные привычки, - короче, особый способ жизни, составленный из маленьких и привычных элементов, дорогих нам» [1; 139]. Те, кто живут в одном «доме» разделяют настоящее и будущее в виде планов, надежд и желаний.

В работах А.Щютца жизненный мир стал отождествляться с повседневностью, и в дальнейшем это стало нормой для исследователей.

По мнению философов, «жизненный мир» человека подвергается давлению со стороны крупных социальных образований. Происходит это с помощью механизма отчуждения.

В индустриальном обществе описанные еще К.Марксом механизмы отчуждения затрагивают и жизненный мир индивида. К.Маркс считал, что процесс отчуждения в мире капитала начинается с отчуждения от продукта своего труда, который достается не тем, кто трудится, а собственникам средств производства. Рабочие вынуждены трудится не потому, что находят в этом смысл и ценность, а за деньги, необходимые для поддержания жизни. Вынужденный труд выступает для них некой довлеющей внешней силой. Рабочие превращаются в части производственного механизма, не раскрывая свой человеческий потенциал, не раздумывая по поводу имеющихся у них возможностей.

Отчуждение разрывает и связи между людьми, превращая сотрудничество, взаимопомощь в конкуренцию, противоборство с коллегами в борьбе за более выгодное положение. Само общество расщепляется в результате усиливающего разделения труда и имущественной дифференциации. Таким образом, К.Маркс и Ф.Энгельс считали отчуждение таким способом восприятия мира, при котором человек как бы отстранен от самого себя: человеку кажется, что он действует по своей воле, но на деле им движут силы, отделенные от его сознательного «я».

Процесс отчуждения накладывает отпечаток на восприятие природного мира. Из этого К.Маркс делает своеобразные выводы, интересные для нашего исследования:

· К. Маркс писал, что при капиталистическом машинном производстве разрывается единство человека с природными условиями. Природная почва словно ускользает из под ног индустриального человека. В отличие от аграрной эпохи связь природы и конечного продукта промышленного производства настолько неочевидна, что ее вообще перестают замечать;

· Утверждение частнособственнических отношений означало раскол общества на противоположные классы. Стремление к прибавочной стоимости ведет к эксплуатации и людей и природы. Вместе с обострением классовых противоречий, растет отчуждение человека от природы. Таким образом, отчуждение человека от природы при капитализме становится следствием отчуждения человека от человека;

· Противоречивость взаимоотношений капиталистического общества с природой обусловлено еще одним моментом, описанным К.Марксом. Рабочая сила, земля и наука образуют «эластичные потенции капитала». И в тот момент, когда капитал исчерпал свои возможности в эксплуатации рабочих, он переориентировал стратегию развития в направлении усиленного использования земли – ресурсов биосферы – и науки, которая помогала эти ресурсы использовать. Такая переориентация позволила снизить социальную напряженность начала века, повысить уровень жизни трудящихся. Но максимальное потребление ресурсов еще более усилило разрыв между обществом и природой.

По-видимому, любая сверхструктура заключает в себе возможность отчуждения. В современную эпоху мы обнаруживаем такие потенции в массовой культуре, в феномене техники, в сфере политики, но своего апогея процесс отчуждения достиг в процессе глобализации. Под глобализацией мы будем понимать процесс все более тесного взаимодействия государств в социальной, технической, экономической и политической сферах. Как правило, процесс глобализации сопровождается модернизацией обществ.

Учеником А.Щютца был П.Бергер, который совместно с Т.Лукманом исследовал важную для современности проблему плюрализации жизненных миров в модернизированном мире.

Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир необходимо поддерживать. Функцию объяснения и оправдания социальной реальности выполняет легитимизация, то есть процесс поддержания значимости субъективного мира людьми, обладающими особым авторитетом для индивида. Средствами поддержания жизненного мира являются общение и язык, благодаря которым реальность удерживается, воспроизводится и сохраняется в сознании людей.

При прекращении общения с теми, кто эту реальность разделяет, считает важной, она может разрушиться. Разрушение или трансформация может произойти и при интенсивных контактах с альтернативной реальностью. Обратим внимание на эти выводы исследователей.

Применительно к нашей общей ситуации, это может означать следующее. Люди, которые понимают собственные выгоды в процессе глобализации и поддерживают этот процесс вполне сознательно, целенаправленно превращаются в значимых других, создают ауру успешности, благополучия, идеальности себя любимых. Тем самым они наносят удар по основаниям нашего, родного, пусть не такого шикарного, но зато гораздо более истинного мира.

Это предоставляет индивиду невиданную ранее свободу выбора жизненного мира. Есть опасность, что, как описывал Э.Фромм, индивид в ситуации свободного выбора, не представляя никаких ориентиров и целей этого выбора, просто растеряется и вместо жизненного мира согласиться на суррогат разносортных манипуляций и виртуализаций. Чтобы сохранить истинность жизненного мира, необходим высокий процент преемственности первичного опыта.

А.С.Панарин являясь придирчивым критиком процесса глобализации неоднократно отмечал, что взаимосвязанность и взаимозависимость современного мира означает одновременно и укрепление «дальних» связей и ослабление «ближних» связей. При этом возможны самые драматические последствия. «Растущая отстраненность глобализирующихся групп от национальной среды, их государственная неподотчетность, поляризация глобального мира меньшинства и жизненного мира большинства представляет собой вызов, на который пока что нет ответа» [2; 123].

Отчуждение от природного мира, произошедшее в эпоху капитализма, еще более усиливается в эпоху глобализации. Природный мир не является ценностью для активных участников глобализации. Вопросы обогащения, промышленного развития, роста потребления не связываются с заботой об окружающей среде, а иногда и прямо противостоят ей. Кроме того, для большей части городских жителей природный мир не является частью жизненного мира, поскольку связь с ним опосредована, а потому не очевидна. Для большинства горожан природа существует как место для отдыха или прогноз погоды. Для меньшей части еще существуют природные ресурсы для производственной деятельности. Себя как часть природного мира и природный мир как часть жизненного воспринимаю пока лишь единицы. А ведь такое восприятие самая важная задача для решения глобальной экологической проблемы. Пока не изменится сознание людей, не возможно экологическое образование, не возможно внедрение экологически чистых технологий, не возможна забота об окружающей среде.

Э.Фромм, анализируя недостатки современного общества в работе «Здоровое общество», ставил вопрос о здоровье общества в целом. Он приводит большое число фактов, подтверждающих паталогичность современного общества. Указывая на психическое нездоровье современного ему общества, Э.Фромм стоит на позиции нормативного гуманизма, то есть считает, что существуют общепринятые критерии душевного здоровья: «…здоровым является общество соответствующее потребностям человека, - необязательно тому, что ему кажется его потребностями, ибо даже наиболее патологические цели субъективно могут восприниматься как самые желанные; но тому, что объективно является его потребностями, которые можно определить в процессе изучения человека» [3; 28].

Одной из фундаментальных потребностей Э.Фромм считает потребность в единении с другими живыми существами, приобщенность к миру, где индивид «свой» и близкие, любимые тоже «свои». Неудача в попытке соотнести себя с миром приведет к психическому заболеванию, которое может иметь разные формы. Поэтому неотъемлемым условием психического здоровья является достижением какой-нибудь формы приобщенности.

Таким образом, мы видим, что наличие жизненного мира не только приятно, но еще необходимо для психически нормального человека.

Соединение непосредственной погруженности в мир и живого ощущения присутствия других, наделяемых как и сам индивид статусом незаменимых свидетелей о мире возможно лишь в близком мире, мире повседневности, противоположном объективировано-нейтральному, количественному дальнему миру.

В ближнем мире все субъективно необходимо, здесь мы вынуждены быть ответственными. Здесь решается наша судьба лично и непосредственно. По поводу дальнего мира мы можем позволить себе домыслы, недостаточно взвешенные гипотезы. Дальний мир является предметом объясняющего знания, близкий мир – предметом понимания. По-мнению А.С.Панарина, надежным критерием различения ближнего и дальнего мира является степень озабоченности.

«Забота» - это одна из фундаментальных категорий в философии М.Хайдеггера. «Мир открывает забота…» [4; 176] - пишет он. Человек, заботящийся о своем мире, будет к нему относится принципиально иначе, чем человек, создающий теоретические конструкции по поводу мира. Причем слово «относиться» нужно понимать здесь в прямом смысле: относится ко всему миру, чувствовать связь со всем бытием. При этом являться не просто частью мира, а активной частью, способной воздействовать на мир. А потому обязанной ставить заслон заботы на пути безответственных действий. «Все мотивации теоретического знания не идут ни в какое сравнение по своей подлинности, а значит по глубине проникновения в суть бытия, с возможностями открытия бытия-как-заботы. Чем выше уровень нашей озабоченности, тем выше и уровень нашего проникновения в суть вещей…»[5; 147].

В рамках дальнего, глобального мира экологические проблемы, остро поставленные теоретиками «Римского клуба» в конце 60-х гг. ХХ в., как и другие глобальные проблемы не решаются до сих пор. Показательны попытки борьбы с глобальными климатическими изменениями. В 1992 г. была подписана Рамочная конвенция об изменении климата, констатировавшая недопустимость опасного антропогенного воздействия на климат планеты. В 1997 г. некоторыми государствами был подписан Киотский протокол к Рамочной конвенции, поставивший целью снижение выбросов в атмосферу. 39 индустриально развитых стран должны к 2008-2012 гг. сократить суммарные выбросы на 5,2% по сравнению с уровнем 1990 г. Была официально разрешена торговля выбросами. Те страны, которые загрязняют атмосферу меньше разрешенной квоты, могли продавать свое право на загрязнение атмосферы тем странам, где производство перекрывает уровень квот. Развитые страны стараются перенести свои промышленные предприятия в развивающие. Предпринимаются и другие шаги, чтобы «обхитрить» Киотский протокол, в то время как губительное загрязнение атмосферы растет. Если повезет, то к 2015 году сокращение выбросов оксидов углерода составит 2% к уровню 1990 г., что гораздо меньше первоначально утвержденного и без того минимального уровня [6; 70].

Дело в том, что глобальные проблемы, которые угрожают гибелью цивилизации, на глобальном уровне решаются не эффективно или не решаются вовсе. Да, эти проблемы охватывают планету в целом, да, решать их должны все, но при этом прилагать усилия именно в том месте, в котором ты больше всего заинтересован. И будем уповать, что неразбериха целей и ценностей вызванная глобализацией, еще не подорвала окончательно жизненного мира людей. В.Л.Иноземцев пишет: «Главным и самым эффективным средством решения глобальных задач является устранение проблем локального характера, …условием благоденствия человечества служит преуспевание отдельных людей и народов… Проблема голода, о которой он сетует в мировом масштабе, вполне успешно решается в отдельных странах, а борьба с терроризмом должна, видимо, разворачиваться «по месту совершения преступления», а не сводится к попыткам глобальной демократизации целых регионов» [7; 222].

Правильно ставить глобальные проблемы мало, необходимо понимать, что решение каждой из них лежит на локальном уровне. В.Л.Иноземцев отмечает, что наибольших успехов в сфере защиты окружающей среды добивались тогда, когда принимались четкие решения по отдельным вопросам, когда крупные корпорации не привлекались к выработке совместных решений, а информировались о введении новых законов или правил, и санкциях за их нарушение. Так было при подписании и реализации Монреальского протокола 1987 г. о сокращении производства озоноразрушающих веществ или при введении Европейским Союзом жестких требований к автомобильным и авиационным двигателям.

Названное противоречие может быть преодолено только тогда, когда первичный жизненный мир, будет восприниматься как почва, на которой стоят все последующие конструкции. Или как источник, который придает жизненность всем модернизациям. Если некий проект модернизации не связан с жизненным миром, он не жизнеспособен вообще и должен быть блокирован. «Нужно так определить статус повседневности, чтобы она выступала в состоянии открытости всем новациям и модернизациям и в то же время сохраняла свои права первоисточника, о состоянии которого предстоит заботиться» [8; 141].

Список литературы:

1. Щютц А. Возвращающийся домой. – Социс, 1995, №2.

2. Панарин А.С. Глобализация как вызов жизненному миру// Сумерки глобализации: Настольная книга антиглобалиста: - М.: ООО «Издательство АСТ: ЗАО НПП «Ермак», 2004. – 348 с.

3. Фромм Э. Здоровое общество – М.: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006. – 539 с.

4. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998. С.176.

5. Панарин А.С. Глобализация как вызов жизненному миру// Сумерки глобализации: Настольная книга антиглобалиста: - М.: ООО «Издательство АСТ: ЗАО НПП «Ермак», 2004.

6. Ришар Ж.-Ф. На переломе; двадцать глобальных проблем – двадцать лет на их решение. – М.: Ладомир, 2006. – С.70.

7. Иноземцев В.Л. Двадцать воздыханий, двадцать неувязок. О книге Ж.-Ф.Ришара «На переломе» С.222 // Ришар Ж.-Ф. На переломе: Двадцать глобальных проблем – двадцать лет на их решение – М.: Ладомир, 2006.

8. Панарин А.С. Глобализация как вызов жизненному миру// Сумерки глобализации: Настольная книга антиглобалиста: - М.: ООО «Издательство АСТ: ЗАО НПП «Ермак», 2004. – 348 с.