Азизова Пасихат Магомедовна
(ассистент кафедры истории
стран
Востока ДГПУ, Г.Махачкала)
В общественной - политической
жизни Каралала, как и всех горских обществ Дагестана, выделялись два
управляющих фактора: джамаат, включавший в себя всех жителей одного селения, и
тухумы, на которые распадался этот джамаат Однородность общественных форм
горских обществ была обусловлена одинаковым уровнем их хозяйственного и
общественного развития.
Тухумные «общины» до образования
«средних» и «крупных» «населенных пунктов, не имели специальных органов
управления».[1] Каралалский
тухум, как и тухумы аварцев в целом, в первоначальном его виде, по мнению Р. М.
Магомедова, представлял собой объединение нескольких поколений потомков одного
предка, живущих под одной крышей и сообща потребляющих продукты труда.[2]
И тухум каратинцев представлял собой группу людей, связанных между собой
сознанием родства и происхождения от одного предка или местом происхождения и
первоначально являлся общественной ячейкой. В его состав входили
индивидуальные, «малые» семьи, имевшие свою частную собственность (на землю,
двор, скот и т.д.) и занимавшие различное экономическое и политическое
положение в сельском обществе. В рассматриваемое время индивидуальные семьи в
Каралале стали преобладающими общественными ячейками. В разных местах Дагестана
в состав тухума входило разное количество поколений родственных групп – от 5 до
12 и даже до 15 степени родства.[3]
У каратинцев близкое родство составляло 4-5 колен родственных групп. Для
обозначения таких родственных групп у каралалцев, как и других народов
Дагестана, использовались такие термины, как «тайпа» ( вид, порода, сорт),
«наслу» ( поколение, потомство, наследники), «агьлу» (семья, родственники,
население, люди, род, племя, народности), «къинльи» (группа близких
родственников, имеющих единое происхождение).[4]
Для обозначения же более дальнего родства у каратинцев, как и у других аварцев,
существовал и продолжает сохраняться и ныне понятие «кьибил» ( корень) и «
кьибилалъул чи» (человек корня), куда входили два и более тухумов.[5]
До XIX века тухумы были ещё довольно сильны. Вокруг
своего тухума людей объединяло родственное происхождение, нахождение в прошлом
в хозяйственном пользовании тухумов общих пастбищных и сенокосных земель,
наличие общих культовых мест тухума и др. По отношению к своим представителям
тухум выполнял определённые функции: защита личности и имущества членов тухума,
несение ответственности перед джамаатом за поступки и дела своих членов, оказание
материальной помощи, а также помощи при хозяйственных и иных работах, участие в
кровомщении. Главой тухума считался старший член тухума, отличающийся своим
умом, хлебосольством, опытом и энергией, пользующийся авторитетом и признанный
всеми членами тухума. Он был их руководителем и советчиком, контролировал
выполнение всеми членами тухума своих обязанностей, следил за соблюдением ими
норм адата. Однако, организация тухума носила не патриархально- монархический,
а республиканский характер.
Здесь не существовало
деспотической власти главы тухума, « главенство в тухуме было более для
представительства в джамаате».[6]
Авторитет главы тухума был моральным, а не монархическим и единодержавным, он
был «первым между равными».[7]
Наиболее важные вопросы, касающегося всего тухума (принятие нового члена в
состав тухума, изгнание из тухума провинившегося члена, совершившего
опозоривший свой тухум поступок, вопросы взаимоотношений с другими тухумами,
участие в джамаатских делах и т.п.), решались на тухумных сходках. Все члены
тухума были равны в решении общих дел тухума. Но в рамках джамаата тухум не
обладал никакой исполнительной властью. Джамаат со своей стороны « обуздывал
клановый индивидуализм» в управлении.[8]
С другой стороны, в рассматриваемое время тухум как родственный коллектив был
подвержен большим изменениям: отсутствовали общетухумные земли, общие культовые
места (тухумные кладбища), сокращался круг ответственности за своих членов, что
означало постепенный разрыв родственных связей. В Каралале в исследуемый период
в собственности тухума не было ни коллективной земельно-имущественной
собственности, ни связанных с ней коллективных форм производства и потребления.
Тухум потерял свою роль хозяйственной единицы общества и представлял собой
пережиточную форму ранее существовавших кровнородственных связей. «…тухумные
земли (если даже они ещё оставались-П.А.) ни по характеру, ни по форме
пользования не являлись родовой собственностью,- пишет Б.Г. Алиев. Пользование
ими было индивидуально- семейное».[9]
В этот период в Каралале, как и в Дагестане в целом, господствовал
территориальный принцип расселения, а господствующей формой семьи была малая
индивидуальная семья.[10]
Основными характерными чертами
тухума XIX века, присущими всем
дагестанским обществам, были: защита членов тухума, отсутствие экономического и
политического равенства между отдельными членами тухума, решение межтухумных
вопросов сельским управлением, а не тухумной организацией, наличие в тухуме
эндогамии.[11]
Тухумы делились на меньшие подразделения, фамилии, связанные между
собой сознанием родства, ведущих своё индивидуальное хозяйство.
Хотя Каралал не был социально
однородным, здесь ещё не было чёткого разделения населения на различные
социальные слои. Учитывая это можно сказать, что в нём слабо была выражена и
тухумная градация, поскольку «социальная градация одновременно была тухумной
градацией».[12] Могущество
того или другого тухума определялось его многолюдностью, древностью,
общественным и социальным положением, заслугами перед обществом и т.п. У
каратинцев, как и у андийцев, наблюдается междуаульная общность родства групп
(тухумов), говорящая о наличии единого компонента.
Так некоторые тухумы селения
Каралала ( ГIакIибай, ХIекьибай, Буралди и отчасти Авзабай) имеются и
в каралалских селениях Арчо, Рачабулда, Верхнее Инхело, в Гумбетовском селении
Сивух и в аварских селениях Сильди и Гако.[13]
Весте с тем, в тухумах сельских
обществ Каралала в исследуемый период продолжали сохраняться и некоторые
патриархально- общинные пережитки, закрепленные в обычаях и адатных нормах. Как
и в ряде других горских обществ Дагестана, в Каралале тухумы с фамильными
названиями, сознанием кровной связи, круговой порукой и другими характерными
чертами и пережитками сохранялись значительно дольше, а их распад происходил
более медленными темпами, чем в других районах Дагестана.[14]
Это объясняется спецификой условий, присущих горному Дагестану: существованием
натурального хозяйства, отсутствием централизованной государственной власти,
необходимостью в связи с этим сохранять узы родства для защиты личности и
имущества.[15]
Введённая царизмом во второй
половине XIX века система
управления способствовала дальнейшему, более ускоренному распаду тухумной
организации, сделала её ненужной, исполняя многие из тех функций, которые ранее
выполнялись тухумом.
Наиболее известным и вредным
сохранившимся обычаем была кровная месть. Переходя из поколения в поколение,
кровная месть приносила тяжёлые последствия для обеих враждующих сторон. Каждое
общество имело об этом институте свои понятия и руководствовалось своими
собственными обычаями, не похожими на обычаи соседей.[16]
В исследуемое время происходил процесс постепенного ограничения кровной мести,
замены его личной ответственностью виновного, а затем и уплатой кровником
«дията»[17].
Ограничение кровной мести «ближайшими родственниками» объясняется, по мнению М.
М. Ковалевского, постепенным распадением «родов», а замена ее «личною
ответственностью виновного»- « прямым воздействием шариата».[18]
Убийца по адату обязан был уплатить наследникам убитого «дият» и затем изгонялся
в канлы5 (кровомщение, кровавый).
Оценка имущества, поступающего в
уплату дията, производился двумя оценщиками из почетных людей джамаата. Дият
мог быть уплачен рогатым скотом, лошадьми, ишаками, баранами. При этом должно
было быть принятым наследниками убитого всякое животное, самое худое и старое,
если оно в состоянии самостоятельно перешагнуть через положенную на землю
палку, а из домашних вещей - даже самые старые и негодные.
По адатам Каралалского союза
сельских общин убийца платил родственникам убитого по приговору суда 250
рублей, 200 рублей имуществом и 50 рублей деньгами. Если изгнанный возвращался
в свое общество до истечения срока изгнания, то с него или с того, у кого он
останавливался, взыскивались в пользу общества 10 рублей, а убийца опять
изгонялся из селения.
Хотя убийца находился в канлы три
года, он имел право ежегодно проводить десять дней в родном селении. Если же за
это время его убивал кто–либо из родственников убитого, последний признавался
виновным в нарушении адата, подвергался кровомщению и выходил в канлы сроком на
три года.[19]
С введением новой судебно –
административной системы в 1860 году, изменившей адаты дагестанских народов в
соответствии с требованиями царской администрации, дознание и разбор дел по
убийствам производились органами административного управления и судебными
органами (начальник участка, окружной суд и др.). Однако кровная месть и к
концу исследуемого периода не была изжита полностью. «В обычном праве горских
народностей Кавказа ответственность всех родственников за преступление, совершенное
одним из их среды, продолжала держаться до
последнего времени во всей своей архаичности, - отмечал М. М.
Ковалевский.- Говоря это, я разумею, что месть могла быть направлена против
любого из членов одного с обидчиком рода.… В настоящее время «кровью за кровь»
отвечает только семейство убийцы».[20]
Сохранившиеся патриархально-
родовые пережитки сопровождались в некоторых джамаатах существованием ряда
других вредных обычаев.
Устанавливая правила, по которым с убийцы в пользу родственников
убитого взыскивалась определенная плата, а он сам изгонялся в канлы на
определенный срок, адатные нормы тем самым способствовали предотвращению
(мирному решению) кровной мести. Длительное же сохранение адатов и
судопроизводства по адатам, получившие более сильное и обширное применение с
образованием в 1860 году Дагестанской области, объясняется целенаправленной и
осторожной политикой царских властей в Дагестане.[21]
Первоначально тухумы были
расселены поквартально. Но со временем, в процессе дальнейшего разложения
патриархальных отношений, ослабления родственных связей заселение кварталов
становится смешанным. Характерно было это и для исследуемого периода. В
сельских обществах Дагестана - писал М.М. Ковалевский – «бок о бок живут члены
разных тохумов».[22]
И далее, исследуя XIX век, он писал, что «общин родовых, т.е.
таких, в которых бы всё население принадлежало к одной и той же к кровной
группе в настоящее время Дагестана не встречаем».[23]
Говорит об этом, прежде всего,
то, что в каждом Каралалском селении
находилось по нескольку тухумов - в больших селениях их было больше, в
маленьких - меньше. Маленькие селения, как правило, состояли из трех частей:
верхнее селение, среднее селение и нижнее селение. В более ранние периоды они
были заселены определенными тухумами. В больших же селениях каждая часть
разделялась ещё на несколько кварталов и соответственно этому в них было
столько же или даже больше тухумов. Тухумы состояли из нескольких поколений
родственных семей. Однако, как совершено справедливо указывал профессор С.В. Юшков,
на практике самое родство далее 4-й и 5-й степени никакого значения не имело.[24]
И на самом деле, действительные родственные связи существовали лишь в группе
семей ближайших родственников, в первую очередь по отцовской линии.
В состав тухума входили индивидуальные
семьи, которые имели в частной собственности земли, скот, имущество и т.д. и
занимали различное экономическое и политическое положение в сельской общине.
Верховным собственником общинных
земель являлось сельская община, состоявшая из тухумов, вышедших из разных
мест, что не являлось характерным для родовой общины.
Тухум, хотя по своему происхождению и являлся категорией родового
строя, но в исследуемые века сохранил лишь некоторые организационные формы
патриархального родового строя.
В обществах Каралалского союза в
исследуемый период низовой хозяйственной ячейкой являлся не тухум, а
индивидуальные семья, которая давно превратилась в субъект производства, в
самостоятельную экономическую ячейку сельской общины.
Изменения, происшедшие в тухуме в XVIII-XIX веках хорошо видны и
в трансформации тухумных обычаев, сохранившився более как пережиточные нормы
периода господства патриархально - семейной общины, которые, говоря словами
А.Д. Давыдова, «базируются на сравнительно позднем патриархально – семейном или
даже уже патронимическом, а не древнем первобытнородовом обычном праве». Таков
«узкий круг действия мести с системой компенсации за увечье и убийство,
различные виды родственной взаимопомощи: при сборе большого калыма, компенсации
за убийство, при ссорах и столкновениях и т.д. Хотя происхождение всех этих
институтов уходит далеко в глубь веков, восходя к пережиткам первобытного
группового и парного брака и родовой экзогамии, но они уже настолько изменены,
что узнать их трудно».[25]
Таковы были структура и органы
управления тухума, совокупность которых составляла джамаат и сельскую общину.
Таким образом, в XIX-
начале XX века тухумы в сельских
обществах Каралала не сохранились в их первоначальном виде. Тухум был
отживающей общественной ячейкой с некоторыми пережиточными формами родовой
организации. Он не представлял собой ни хозяйственную, ни политическую единицу.
Социально- экономической ячейкой джамаата стала малая индивидуальная семья.
Отдельный человек становился объектом, над которым довлела вся система
общественно- политических организаций:
семья, тухум, джамаат. Этот
процесс шел параллельно процессу имущественной и социальной дифференциации и
непосредственно от него зависел.
Каждый джамаат, входивший в
состав Союза, имел свою территорию, население, составляющее общество, свои
органы управления и обычаи, имеющие большое сходство с адатами других аварских
джамаатов. Состоял джамаат из тухумов. По своему происхождению подавляющее
большинство тухумов каратинцев - местного происхождения. В селениях Карата и
Анчих есть по одному тухуму, берущему начало от предков грузин- военнопленных.
В основном однороден и этнический состав населения других каралалских селений,
за исключением сел Тукита, где каралалцы, составляющие численное меньшинство,
проживают вместе с аварцами.[26]
Сельское общество (джамаат) представляло собой хозяйственно-
политическую единицу и целостную территориальную организацию союза со своим
управлением, на которую опиралось и в которой находило поддержку ее население.
Это был хозяйственный союз поселян, связанных общей земельной собственностью.[27]
Сельское общество состояло из всех жителей одного селения, имеющих в нем
постоянную оседлость.[28]
Поселение составляло ядро его территории. Из общности территории, на которой
был расположен джамаат, вытекала общность других интересов и общественного
управления.
Естественно сложившийся и
существовавший до образования Дагестанской области порядок управления сельскими
обществами в Карата, как и во многих других горных обществах Дагестана, в основном
был временно сохранен и во второй половине XIX века, что нашло утверждение в «Положении о
сельских обществах» 1868года. Несмотря на это, «Положение» намного снизило роль
джамаата; постепенно шел процесс укрепления власти старшины как представителя власти
Заявочный регистрационный лист
|
Фамилия |
Азизова |
|
Имя |
Пасихат |
|
Отчество |
Магомедовна |
|
Место работы |
ДГПУ г. Махачкала РД |
|
Должность, ученое звание |
Ассистент кафедры истории стран Востока |
|
Тема доклада |
Структура тухума и джамаата
Каралала в XIX в.
|
|
Контактный телефон |
8-928-872-23-38 |
[2] Магомедов Р. М. Общественно- экономический …С. 51.
[3] Записка о преобразовании военно- народных управлений Кавказского края…С. 5.
[4] Мансуров Ш. М. Салатавия... С.107.
[5] Хашаев Х. М. Общественный строй …С. 221; Мансуров Ш. М. Указ. соч. 108.
[6] Агларов М. А. Сельская община …С. 132.
[7] Далгат Б. Обычное право и родовой строй народов Дагестана // Рук. фонд ИИАЭ ДНЦ РАН . Ф. 5.Оп. 1. Д. 22. Л. 15.
[8] Агларов М. А. Указ. соч. С. 131
[9] Алиев Б. Г. Союзы сельских общин …С. 151
[10] Хашаев Х. М. Общественный строй …С.220- 221.
[11] Хашаев Х. М. Общественный строй…. С. 121.
[12] Агларов М. А. Сельская община …С. 131.
[13] Полевой материал, собранный нами в 2000 г.
[14] Далгат Б. Указ. соч. С. 12.
[15] Далгат Б. Указ. соч. С. 21; Хашаев Х. М. Общественный строй …С. 224- 225.
[16] Руновский А. Указ. соч. С. 111.
[17] Дият - плата, получаемая за согласие простить убийцу.
[18] Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. М., 1890. Т. 2. С. 224- 225.
5 Канлы – кровник, убийца, выгоняемый из селения.
[19] Ковалевский М. М. Указ. соч. С. 232.
[20] Ковалевский М. // Рук. фонд ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 1 Оп. 1. Д. 368. Указ. соч. Т. 2. С.221.
[21] Комаров А. В. Адаты и судопроизводство по ним…С.11.
[22] Ковалевский М. М.Указ. соч. Т. 2. С. 159.
[23] Там же.
[24] Юшков. С. В. К вопросу об особенностях феодализма в Дагестане ( до русского завоевания). // УЗ Свердловского госпединститута. Свердловск. Вып. 1 (исторический). 1938. С. 66.
[25] Давыдов А. Д. Сельская община и патронимия в странах Ближнего и Среднего Востока. М.: Наука, 1979. С. 56.
[26] Полевой материал, собранный нами в 2000г.
[27] О поземельной общине в Закавказье// Кавказ. 1904. № 2. С. 2.
[28] ЦГА РД. Ф. 126. Оп.2. Д. 15. Л. 1.