Лукьяненко К.А.

Восточноукраинский национальный университет (г. Луганск)

ПРЕДПОСЫЛКИ К ИССЛЕДОВАНИЮ ГИПЕРРЕЛИГИОЗНОСТИ

Религиозный опыт как основа религиозных верований исследовался многими представителями различных школ. В структуре изучения феномена веры религиозный опыт относится к специфическому восприятию божественного или предельного, а также может применяться к любой форме опыта, свидетельствующего о предельной реальности и о божественном.

Основанием всякой религиозной веры является личный религиозный опыт человека, а источником – пережитое в этом опыте Откровение [1, 38].

Сразу следует уточнить, что религиозный опыт может быть присущ не всем проявлениям религиозности. Так как в человеческом пространстве верований существуют явления, где аксиомы духовно-здорового, сущего и подлинного религиозного опыта утрачены или прямо отвергнуты (сатанизм, сектанство, гностицизм, экуменизм). Не все так называемые “религиозные” состояния имеют духовный вес и смысл.

Американский психолог Г. Оллпорт выражал мнение о неоднородности религиозных чувств у разных людей. У кое-кого они фрагментарные, поверхностные, у других – глубокие и всепроникающие, вплетенные в саму жизненную ткань. Содержание и функционирование религиозного чувства, замечал психолог, зависят от внешней и внутренней религиозности. Внешняя религиозность не касается глубинного фундамента личности, она может использоваться для повышения статуса, для поддержки уверенности в себе, для увеличения прибыли. Внутренняя – глубоко интериоризированная и является базовым, интегральным мотивом деятельности человека. Г. Оллпорт отмечал, что если внешняя религиозность может нарушить психическое здоровье, то внутренняя, напротив, поддерживает его [2, 206].

Религиозность характеризуется не только качественно, но и количественно, как в статике, так и динамике. Под степенью религиозности понимается определенный уровень интенсивности религиозных свойств (признаков) верующего и группы верующих. В психологии религии выделяют следующие типы религиозных и нерелигиозных индивидов в зависимости от характера и места религиозной ориентации в ряду их ценностной ориентации или ее отсутствия: 1) религиозные с доминантной религиозной ориентацией; 2) религиозные с подчиненной религиозной ориентацией; 3) колеблющиеся с неустойчивой религиозной ориентацией; 4) индифферентные не обнаруживающие какой-либо ориентации; 5) атеисты.

Современные подходы в исследовании и обозначении многих культурных феноменов используют слова и смыслы несущие лишь внешнюю, поверхностную, цивилизационную нагрузку исследуемого явления. Зачастую, внутренняя сторона явления отбрасывается за невидимостью а, следовательно, за ненадобностью (напр. проблема существования души). Одним из важнейших вопросов в исследовании религиозности является вопрос о том, как можно определить количественно религиозную веру, выявить ее качественные характеристики, структурные свойства и глубину у верующего или религиозно позиционирующего себя человека.

Для решения такого вопроса нам необходимо понимать человека как центр, как узел пространства цивилизации и культуры, который являет нам человека как единство внешнего и внутреннего. Также необходимо различать в человеке дух, душу и тело. В силу этого и в религиозном опыте должен обнаружиться этот тройной состав: внутреннейшей “силы”, психической “среды” и внешней включенности в вещественный мир. И если человеку дано быть на земле “субъектом” и “личностью”, то и религиозный опыт должен обладать всеми условностями и опасностями “субъективизма” и всей свободой и ответственностью личного начала [1, 42].

И. Ильин писал: “исследовать сущность и строение религиозного опыта, значит вскрыть основные условия, формы и законы подлинной религиозности, но это значит также коснуться целого ряда религиеобразных уклонений и соблазнов” [1, 53]. Именно поэтому, для выявления различных уровней и типов религиозности от человека воцерковляющегося до святого либо религиозного фанатика, нам необходимо: 1) учитывать фактор субъективности религиозного опыта; 2) понимать и различать автономную (личную) религиозность от гетерономной (мнимо-личной); 3) ввести определение религиозности для человека поглощенного цивилизационным пространством (обмирщенного), человека воцерковляющегося – стоящего на перепутии двух пространств (с неопределенной доминантой, тяготеющего к культурному, но колеблющемуся) и человека обособленного культурным пространством. Исходя из такой необходимой обусловленности определения религиозности человека мы вводим понятия: соматической, психической и пневматической.

Соматическая религиозность – религиозность преимущественно телесных людей, которые не только склонны игнорировать душу и дух, сводя “все” к мозгу, желудку, нервам и т.д., но и питают некую затаенную вражду к своему нетелесному составу. Соматический человек не приемлет своей духовности [1, 432].

Психическая религиозность – пограничная религиозность, когда тело вовлекает человеческую душу в нерадение по отношению к духу, приучая ее ориентироваться не вверх, а вниз, и незаметно превращая ее в свое хитрое, изворотливое и лживое орудие; душа становится служанкой телесных похотей и вступает в борьбу с духом. Однако, пока жив человек, душа слабо, но сопротивляется и телу. Греховное состояние нарастает и вызывает стыд, горе, отвращение, жажду покаяния и очищения: начинается борьба. А так как “отложить” плоть невозможно (в силу Богом данных законов земного естества), а перестроить душу в высшей степени трудно, то эта борьба заканчивается или открытым подчинением телу, или прикровенными уступками (падениями), или же, третий исход, она принимает радикальные, героические формы (вплоть до механического изуродования плоти: оскопление, бичевание) [1, 433].

Пневматическая религиозность – является предельно возможным уровнем (глубиной или высотой) чистой веры человека как существа телесно-душевно-духовного, в иерархической структуре которого все подчинено духу, духовному началу (1Кор.15:43-46). Предельной формой в структуре данной религиозности, есть религиозность параклетическая – христианская. Такая религиозность является результатом аскетических подвигов, отсечения помыслов, стяжания Святого Духа (Серафим Саровский). Вследствие нисхождения Святого Духа на человека, последний достигает уровня святости, в основе которой лежит кротость и смирение как необходимые условия на пути к теозису (обожению).

Каждая обозначенная нами религиозность предполагает наличие нескольких определенных видов, форм и переходов религиозности. Исходя из предпосылок 3-х пространств (цивилизационного, культурного и пограничного, либо переходного) это упрощает нам задачу обнаружения возможных форм гиперрелигиозности и дает возможность построения типологии гиперрелигиозности.

Без такого подхода было бы невозможно изучение феномена гиперрелигиозности, ибо мы неизбежно пришли к тому, что религиозный фанатизм, больная религиозность, религиозные суррогаты и религиозность святых, мучеников, блаженных и все остальные максимально возможные проявления религиозности (как внешней, так и внутренней) стали бы в один ряд. Исходя из феноменологического подхода в изучении феномена религиозности, гиперрелигиозность имеет своей основой квазирелигиозность, что является явным несоответствием религиозности святых.

В силу этого гиперрелигиозность, возникающая в плоскости цивилизационной и цивилизационно-переходной – является формой микширования, дополнения, комплиментации квазирелигиозности через активизацию и экстенсификацию духовных качеств внутреннего и внешнего человека.

Литература

1. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В двух т. ТОО Рарогъ. – М., 1993. – 448 с.

2. Предко О. І. Психологія релігії. Академвидав. – К., 2008. – 344 с.