VIІI Международной научно-практической конференции

«Прикладные научные разработки – 2013»

Секция Философия: Философия религии

доктор PhD Адилбаев Алау,

доцент Египетского Исламского университета Нур-Мубарак, Казахстан

доктор PhD Шамшат Адилбаева,

доцент Египетского Исламского университета Нур-Мубарак, Казахстан

Несостоятельность негативных суждений в адрес ученого, факиха Абу Ханифы с призмы выдающихся ученых.

Абу Ханифа был основоположником науки фикх, имамом, мазхабу которого последовали многие мусульмане, являлся также ученым, признанным в качестве муджтахида. Прискорбно видеть, как и в те далекие времена, так и в нынешнее время имели и имеют место быть стереотипы об этом ученом. Встречаются люди, большинство из которых, не обладая фундаментальными знаниями в области религиозных наук или же не удосужившись изучить некоторые аспекты жизни этого выдающегося ученого, делают поспешные выводы, говоря: «Имам Азам был слаб в науке хадис (науке хадисоведения). Он прибегал к методике кияс, в то время когда имелся достоверный хадис и руководствовался слабыми хадисами…». Стремясь тем самым занизить заслуги великого имама Абу Ханифу и возвысить в противоположность ему других ученых. В данной статье мы постараемся рассмотреть реальное положение дел и показать высочайший уровень авторитета Абу Ханифы в глазах других мусульманских ученых, приведя их мнения и труды в качестве опровержения высказанной в адрес Абу Ханифы клеветы.

По сути своей нет особой необходимости в освящении темы о познаниях имама Абу Ханифы в области науки хадис (в науке хадисоведения), так как существует единогласное мнение ученых (иджма) о том что он был муджтахидом. То есть факихом, формулирующим самостоятельное решение в юридических или богословских вопросах основанных на толковании и применении четырех основ Ислама (Усуль) – Коран, хадис, иджма, т.е. консенсус ученых и кияс. Абу Ханифа не был просто муджтахидом, он был муджтахидом высшего ранга («Муджтахид мутлак» – абсолютный муджтахид). При этом следует помнить, что человек не становится муджтахидом, пока не станет экспертом в таких науках как Коран, хадис, асар («традиция» сподвижников), арабский язык, кияс и Исламская история. Эти условия выставляемые перед муджтахидом являются едиными для всех ученых [1].

Отношение Абу Ханифы к науке хадисоведение

Перед тем как приступить к данной теме, остановимся в первую очередь на взглядах самого Абу Ханифы относительно науки хадис (науки хадисоведение). Ясно показывая свое отношение к Корану и хадису в качестве основных доводов, он писал: «Я действую опираясь на Священное писание, а когда не нахожу ответа в нем, то беру из сунны посланника Аллаха…» [2]. А так же он говорил: «Все что дошло от посланника Аллаха для меня подобно зенице ока» [3]. В письме Осману аль-Батти он пишет: «Знай! Лучшее чему ты научился и учишь других – сунна пророка» [4]. В книге «Аль-Алим уаль-Мутааллим», Абу Ханифа следующим словами выражает свое трепетное отношение к словам и действиям достопочтенного Пророка (с.а.с.): «Наше уважение к словам пророка безгранична, не взирая на то, что слышали мы их или же нет. Верим в него и свидетельствуем истинности всего им сказанного» [5].

Сам Абу Ханифа более чем достаточно высказался по поводу клеветы о его противоречии хадису. В одном из риваятов говорится: «Когда до него доходили слова человека, высказавшегося об ошибочном мнении Абу Ханифы, которое противоречит хадису, ученый приводил хадис, на который он основывался и говорил: «Пусть будет проклят то, кто противоречит Аллаху и Его посланнику! Аллах послал его к нам в качестве Свой милости и спас нас» [6]. Нет ни какого сомнения в том, что Абу Ханифа считал хадисы и сунну пророка одними из основополагающих аспектов шариата.

Знание хадисов и требования, предъявляемые к их передачи

Следующим стереотипом, на котором следует остановиться, является в корне неверное суждение гласящее, что якобы Абу Ханифа по причине своего отдаленного места проживания от «родины» хадиса знал лишь небольшое их количество и многие хадисы были ему не известны. В действительности в период жизни Абу Ханифы его родной город Куфа стал одним из основных центров исламских наук. Большое количество сподвижников Пророка (с.а.с.) переселились в эту местность и тысячи последователей сподвижников переняли их знания. В достоверных исторических источниках встречается немало упоминаний о значимости Куфы и в отношении науки хадис (хадисоведения). В одном из них Анас ибн Сирин пишет: «Я приехал в Куфу и встретил четыре тысячи людей изучавших хадис и четыреста факихов». А Аффан ибн Муслим сказал: «Мы прибыли в Куфу и пробыли там четыре месяца. При желании за это время можно было записать сто тысяч хадисов из уст пересказчиков. И лишь по причине того, что мы фиксировали записанные хадисы не слушая передатчиков, мы записали лишь пятьдесят тысяч хадисов» [7].

Имам Зухри[8] не считал совершенными знания жителей Ирака. И лишь когда ему сообщили о человеке (Амаш), передавшем четыре тысячи хадисов, он с удивлением воскликнул: «Клянусь Аллахом, это истинные знания. Я даже не мог подумать, что в Ираке есть такие ученые» [9].

В 150 году по хиджре, когда весть о кончине Абу Ханифы дошла до ибн Джурейджа, одного из известнейших мухаддисов прошлого, он сказал: «Ушли знания». Когда весть о кончине имама Абу Ханифы дошла до Шу’бы, он сказал: «انا لله و انا اليه راجعون», и добавил «Нур (свет) ильма (знаний) погашен для Куфы. Они не будут видеть кого-либо на подобии него когда-либо». Следует помнить, что Куфа тех дней была одной из цитаделей и крепостей Исламских знаний. И когда ибн Джурейдж и Шу’ба сказали что «знание ушло», они имели в виду знания хадиса. Доказательством этому служит то, что Шамсуддин аз-Захаби отметил в «Тадрикатуль Хуффаз», что «знания как аль-мантык (логика) и знание дебатов и философии не были представлены в ильме (знании) сподвижников или табиинов, и (в том числе и) Авзаи и Саури и Малик и Абу Ханифа. Вместо этого их знанием были Коран и хадис и т.п.». Таким образом, не сложно заметить, что из высказываний аз-Захаби становится ясным – когда говорили об ильме во времена Абу Ханифы, то под этим подразумевались Коран и хадис[10].

Муаффак аль-Макки передал, что риваяты Абу Ханифы, использованных им хадисов во время вынесения какой-либо фетвы, достигли четырех тысяч, причем половину из них он узнал от своего наставника Хаммада, а остальную половину от других наставников. К тому же он передал, что в «Асаре» [11] были приведены доказательства, основанные на сорока тысячах хадисах[12].

Суайд ибн Са’ид передает от Суфьяна ибн Уейны, сказавшего, что первым кто способствовал тому, чтобы он стал заучивать хадисы был имам Абу Ханифа, так как имам Абу Ханифа объявил другим ученым, что они могут брать хадисы от Суфьяна. Суфьян ибн Уейна передал: «Когда я прибыл в Куфу, Абу Ханифа сказал людям, что этот человек (т.е. Суфьян) – самый знающий относительно хадисов Амра ибн Динара». То есть Суфьян ибн Уейна был не просто имамом джарха и тадиля, но и крупным ученым в области хадисоведения, а имам Абу Ханифа был тем ученым, который способствовал становлению Суфьяна ибн Уейны в качестве одного из великих мухаддисов. Из этого видно, что имам Абу Ханифа был не только сам мухаддисом, но и человеком который воспитывал ученых мухаддисов[13].

Если Яхья ибн Адам говорил: «Нугман собрал все хадисы своего края. Исследовал всё, что было сказано устами пророка», то Хасан ибн Салих – передатчик «Сахиха аль-Бухари» сказал: «Абу Ханифа, отличившийся преданностью к пути приверженцев джамаата, человек с особым вниманием исследовавший насих и мансух, он очень хорошо знал хадисы жителей Куфы, изучал все хадисы и асары [14], дошедшие его края» [15].

Не смотря на то, что в традиционном понимании науки хадис имам не считается ее знатоком, но все же занимал особое место в «джарх уа тагдиль» [16] науки хадис, чему свидетельствуют слова автора книги «аль-Джауахируль-мудия»: «Имам Абу Ханифа в вопросе джарх уа тагдиль был одним из ученых, слова которого имели особый вес. Знатоки данной науки подобно тому как принимали взгляды относительно джарха уа тагдиля таких великих ученых как имам Ахмад, Бухари, Ибн Муин, Ибнуль-Мадани и других шейхов и действовали, опираясь на их доводы, также принимали мнения и Абу Ханифы и действовали, основываясь на них. Это указывает на его значимость, весомость и обширные знания» [17].

Изучающие мазхаб Абу Ханифы несомненно заметят, что его взгляды не противоречат достоверным хадисам. Автор книги «аль-Камус» [18] Муртаза аз-Забиди собрал хадисы на которые опирался Абу Ханифа и признанные достоверными учеными Кутубу ситта[19] в труде под названием «Укудуль-джаухариль мунифа фи адиллати Аби Ханифа». Если верить словам тех, кто утверждает, что Абу Ханифа знал всего-навсего 17 или 50 или 150 хадисов, причем (по их словам) половина из них не достоверны, то, как сотни иджтихадов имама соответствуют достоверным хадисам? Естественно это абсурдно. Он зная большинство хадисов того времени, решал возникшие вопросы[20].

Авторитетные ученые всех времен уважали Абу Ханифу, не смотря на то, что он не занимался углубленно подобно ученым хадиса данной наукой и знали, что все высказанные им фетвы основаны на Коране и сунне. И даже приравнивали его к ученым хадиса (хадисоведения) [21].

Яхья ибн Ма’ин сказал, что Ваки’ ибн аль-Джаррах давал фетвы, основанные на мнениях Абу Ханифы и он запоминал все хадисы, услышанные от Абу Ханифы. И он сам лично слышал много хадисов от Абу Ханифы. Мы знаем, что как Яхья ибн Ма’ин, так и Ваки’ ибн аль-Джаррах – из числа великих Мухаддисов. Также Вакии ибн аль-Джарррах был одним из шейхов имама аш-Шафии, и он давал фетвы на основе фетв Абу Ханифы, и запоминал хадисы имама – все это также указывает на высокий статус Абу Ханифы в науке хадис[22].

Великий муджтахид, имам одного из самых распространенных мазхабов Абу Ханифа не мог быть оторванным от своего места проживания Ирака, того края в котором широко распространилось большое количество риваятов. Потому что основа фетв фикха опирается на хадисы. И даже, напротив, по причине распространения большого количества сомнительных риваятов, он не принимал каждый услышанный хадис. Причина того кроется в периоде, в котором жил Абу Ханифа. Ирак в то время был основным центром различного рода политических, интеллектуальных дискуссий, полемик и коллизий. Вот поэтому для тех, кто стремился передать вымышленный хадис, Ирак был самым подходящим местом, а значит, Абу Ханифа был вынужден поставить жесткие условия для передатчика хадиса. И принимал хадисы только от людей, известных своей справедливостью, хадисы машхур (переданные группой передатчиков). Таким образом, Абу Ханифа изучая хадисы, по скрупулёзности превзошел даже самих классических ученых науки хадис (хадисоведения). Поэтому если у классических ученых хадисоведения один и тот же хадис мог считаться верным, то к условиям, поставленным Абу Ханифой, этот хадис мог не подходить, а значит считаться слабым[23]. Одним словом, имам Абу Ханифа с предельной осторожностью относился к подбору достоверных хадисов, руководствовался очень жесткими критериями, что было вполне оправданно и закономерно и в конечном счете послужило благом.

Цепочка ученых, у которых Абу Ханифа черпал знания, приводит к одним из величайших сподвижников Пророка (с.а.с.) таких как Омар ибн Хаттаб, Али ибн Абуталиб, Ибн Масуд (р. анхум). Поэтому мнение, что он знал мало хадисов не уместно[24].

Аль-Хаким Абу Абдиллах аль-Нишапури (р.а.) отметил в своем труде «Ма’рифат аль-Улюм аль-Хадис» в сорок девятом разделе посвященном «Аль-Аимма ас-Сикат аль-Маш’урин» (Знаменитые надежные Имамы): «Этот раздел знаний – знания известных надежных имамов из числа табиинов и тех, кто последовал за ними, чьи хадисы были собраны для сохранения, просмотра и поиска благословения Аллаха по средству данных хадисов и указания их от Востока до Запада». Среди людей Куфы он отметил имама Абу Ханифу. А наряду с ним были отмечены и другие имамы, в частности: Амир аш-Ша’би, Саид ибн Джубейр, Ибрахим Нахаи, Абу Исхак ас-Саюи, Мансур ибн аль-Мутамир, аль-Амаш, Суфьян ас-Саури и многие другие. Заметьте, это указывает на то, что аль-Хаким считает имама Азама Абу Ханифу в числе надежных мухаддисов прошлого[25].

О величии самого имама можно судить по его ученикам, также великим учёным – муджтахидам. Достаточно перечислить имена лишь некоторых из них: Абдуллах бин Мубарак, Имам Малик бин Анас, Имам Мисар, Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шайбани, Имам Зуфар и др.

Особенности метода имама Абу Ханифы

Метод Абу Ханифы в передаче хадиса отличался от метода классических ученых хадиса (хадисоведов). Так как обязанность классических ученых хадиса (хадисоведов) в основном заключалась в заучивании хадисов и дальнейшей их передаче, то они особо не вдавались в вопросы связанные с фикхом и могли не знать их. Поэтому среди этих ученых встречаются разногласия. Относительно этого Абу Ханифа говорил: «Ученый хадиса, незнающий науку фикх, подобен аптекарю, собравшему все виды лекарств, но не знающий какой из них следует прописать больному. Точно так же и ученые хадиса, не знают полное значение хадиса, до тех пор, пока ученый фикха не разъяснит его» [26]. И следует заметить, что разделять ученых на асхабур-рай и асхабуль-хадис связанно не с тем, способны ли они считать тот или иной хадис подходящим в качестве доказательства, а с тем, что это связанно с особенностями их методологии.

Абу Йусуф говорил: «Мне не приходилось видеть более глубокого знатока науки по хадисам. В области толкования хадисов ему нет равных». Имам Захаби и Ибни Хаджар аль-Макки пишут, что имам Абу Ханифа был крупным учёным в области хадисов. Он получил хадисы от 4-х тысяч знатоков хадисов, 300 из них были учёными поколения табиинов.

Имам Ша’рани пишет в 1-ом томе «Мизан-уль-кубра»: «Я исследовал три сборника хадисов имама Азама Абу Ханифы. Все они взяты из достоверных источников…».

Ибни Хаджар аль-Макки, учёный мазхаба имама Шафии, пишет в своей книге «Калаид», что однажды крупный учёный в области хадисов А’маш, который был хафизом, то есть знал 100 тысяч хадисов с иснадом, попросил имама А’зама Абу Ханифу дать разъяснения по некоторым вопросам. Имам дал подробные ответы, предварительно приведя хадис по каждому вопросу. А’маш, видя глубокие познания имама в хадисах, не удержался от восторженного комментария: «Вы, факихи, словно профессиональные врачи. Мы же, мухаддисы, возле вас как аптекари. Мы передаём хадисы и рассказываем об их передатчиках. Но истинный смысл их понимаете только вы!» [27].

Не секрет, что до Абу Ханифы не дошли все хадисы. И стоит заметить, данной привилегии не было ни у одного из имамов. Однако благодаря знанию насиха и мансуха, Абу Ханифа брал хадисы за основу, опираясь на автобиографию Пророка (с.а.с.) и ранее или позднее сказанные хадисы, особенно сказанные Пророком в последнее время. По причине того что Абу Ханифа придерживался мнения «правовые/ нормативные постановления изменяются в зависимости от изменения мира/ обстоятельств», считал более верным в случае противоречия некоторых хадисов друг с другом, руководствоваться более поздними хадисами, заменяющими более ранние. К тому же он считал свои фетвы не дееспособными, если находились хадисы с более достоверным передатчиком[28].

Метод аналогии и сравнения (кияс).

Теперь остановимся на методе кияс (аналогия и сравнение) Абу Ханифы. Языковое значение слова «кияс» означает «измерять, сравнивать, приравнивать» [29]. А в методологии фикха киясом называют выводы относительно того или иного вопроса, не имеющего прямого ответа в Коране, сунне и иджме, сделанные в следствии с сопоставлением подобных вопросов, встречающихся в Коране и сунне[30].

Даже при жизни Абу Ханифы на него клеветали, говоря: «Он противоречил хадису». И после его кончины встречалось немало людей, часто повторяющих подобные слова, дабы принизить его авторитет и вес среди ученых. Но в основе своей Абу Ханифа без уважительной причины не прибегал к киясу, когда имелся хадис. Относительно этого в одном из своих слов он выразился следующим образом: «Те, кто говорят, что мы считаем кияс превыше насса (Коран, хадис и иджма) клевещут на нас. Разве есть потребность в киясе, если есть решение вопроса в нассе?», и открыто высказывал свое мнение относительно данного вопроса. Более того Имам Азам напоминая, что прибегает к киясу лишь при необходимости, говорил: «Мы применяем метод кияс лишь в крайних случаях. В первую очередь мы ищем ответ в Коране, затем в сунне, а после этого в делах сподвижников Пророка. И лишь только после этого (исчерпав все это), сравнивая подобные ситуации в нассе, совершаем кияс» [31].

Имам Азам, имея глубокие познания в Коране и Сунне, по причине того, что было множество вопросов, на которые не находились ответы в Коране, сунне и иджме, был вынужден прибегать к методу кияса. Так как Ислам это последняя божественная религия для всего человечества до конца света и Коран последняя божественная книга, Пророк Мухаммад (с.а.с.) последний посланник божий, то Ислам должен охватывать и решать вопросы и проблемы возникшие не только в первые два-три века после жизни Пророка (с.а.с.), а все которые могут возникнуть до конца света. В общем жизнь человека и общества порождает все новые вопросы и проблемы в каждую эпоху и период. Следовательно должен быть постоянный источник дающий ответы на эти вопросы. А оптимальным методом, полностью охватывающим смысл, значение, общий дух, цели и контекст Корана и сунны, учитывающим смыслы, заключенные в них и находящим ответы на свеже-возникающие вопросы, является кияс. Отличительной особенностью Абу Ханифы является то, что он совершал кияс только согласно определенному правилу (методике), более того он применял этот метод к еще не возникшим вопросам того времени. Имам Азам умел профессионально применить метод кияса в нужных местах.

С одной стороны Абу Ханифа отличался от хадисоведов поставленными им условиями к переданным хадисам, а с другой стороны отличался от богословов, применявших кияс в очень узких рамках. В одном из изречений Абу Ханифа сказал: «В религии Аллаха остерегайтесь райа (давать фетву, опираясь на отдельный взгляд). Подчиняться сунне – обязанность каждого. Кто откажется от этого – заблудится» [32].

Абу Захра выразился следующим образом: «С точностью мы можем сказать: мазхаб Абу Ханифы никогда не считал кияс выше хадиса. И даже мусульманские богословы не ставили кияс выше достоверного хадиса. Если какой-либо риваят не принимался, это было связано с тем, что он противоречил Корану или одному из основ религии. Однако это не значит оставить полностью хадисы и действовать, опираясь только на кияс. Причина этого кроется в непринятии определенного сомнительного риваята, не соответствующего четко установленным фетвам или же главному правилу методологии фикха. Потому что доказательство с малейшим сомнением в нем не может мешать не опровержимому доказательству. В первую очередь в основу берется сообщение с четко указанной фетвой, а сомнительное отвергается» [33].

Также точно известно, что Абу Ханифа ставил хадисы, признанные другими хадисоведами слабыми, выше кияса и в некоторых случаях аннулировал совершенный собой кияс[34]. Ибн Хазм, подтверждая вышесказанное, говорил: «Абу Ханифа ставил выше кияса не только достоверные хадисы, но даже слабые и мурсаль хадисы» [35]. Как мы видим, Абу Ханифа никогда не отвергал хадисы, не имея на то причины, а напротив, считая хадисы и сунну превыше всего, особенно уважая их, не давал фетвы лишь по своему мнению. Этот метод кияса начиная с времен сподвижников, применяли все имамы муджтахиды. Поэтому вследствие этой особенности подвергать имама критике не разумно.

Основной смысл сказанного заключается в том, что если в мазхабе Абу Ханифы знали о существовании хотя бы одного хадиса, то к киясу и иджтихаду не прибегали, в первую очередь внимание уделялось хадису. Имам Таханауи, противореча словам народа, говорил, что имам Абу Ханифа был одним из муджтахидов, минимально использовавшим кияс[36].

Не смотря на непререкаемый авторитет среди ученых и особую способность глубоко разбираться в проблемах фикха, одной из основных причин распространения стереотипов насчет якобы неосведомленности имама Абу Ханифы в области хадисов, является так называемый «фанатизм некоторых приверженцев других мазхабов». То есть односторонность, однобокость, а порой просто непонимание особых методов, которыми пользовался имам Абу Ханифа при совершении иджтихада и нахождении более точного доказательства относительно какого-либо вопроса некоторыми приверженцами других мазхабов. Его мнение о не достаточно точности хадисов, приведенных в качестве доказательства другими мазхабами, на первый взгляд кажется противоречащим хадису[37]. Но если мы более подробно вникнем в его иджтихады, то увидим, что их свойства подходят по смыслам сотням хадисов.

Ученый муджтахид по определенной причине может не опираться на достоверный хадис, а действовать, опираясь на более слабый хадис. И причина может быть весьма различной. Например, если хадис потеряет свою силу или появится сомнение в передатчике хадиса, или же если хадис был сказан относительно конкретной ситуации и не был предназначен всей общине, или же если найдется более сильный доказательный хадис и другие причины. Можно утверждать, что нет имама, который бы найдя более верное доказательство, чем предыдущее не действовал бы по нему. И не только имам Абу Ханифа с сомнением смотрел на хадисы противоречащие основным канонам Ислама взятых из Корана и хадисов машхур, считая их слабыми, но также поступали и другие ученые фикха, действовавшие по данной аналогии.

В заключение хотелось бы повториться, для того чтобы быть более или менее объективным в своих суждениях относительно ученого важно знание науки хадисоведения, методологии фикха, жизнеописания Пророка (с.а.с.), период в котором жили его сподвижники, их понимания аятов и хадисов а также глубокое знание мнений ученых высказанных до сегодняшнего дня. Таким образом, незнание данных религиозных наук не дает права делать какие либо заключения, а тем более негативные высказывания в адрес великого ученого.

Приведенные данные со ссылкой на выдающихся и авторитетных ученых позволяют сделать вывод, что распространенные стереотипы касательно имама Абу Ханифы являются неуместными и безосновательными. И если принять во внимание, что все ученые единогласно считали Абу Ханифу великим ученым муджтахидом, жившим во времена сподвижников, табигинов и атбага-табигинов, бравших знания у сподвижников, то в полной мере можно утверждать, что его мнения и принципы соответствовали Исламским канонам[38].

Литература

1. Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис». http://laysajamil.wordpress.com/2010/12/26/abuhaneefa-in-hadeeth/.

2. Хатыб аль-Багдади, Тарихуль-Багдат, Каир, 1931, 13-т., 368-стр.

3. Аз-Захаби, Манакибу Имам Азам Аби Ханифа уа сахибайхи Аби Юсуф уа Мухаммад ибн аль-Хасан, Лажнату ихяиль-маарифи ан-Нумания, Бейрут, 3-издание, 33-стр.

4. Абу Ханифа, Рисала ила Осман аль-Батти, (Имам Азамын беш есери. Перевод с турецкого языка Мустафа Оз), Стамбул, 1981, 69-стр.

5. Абу Ханифа Нугман ибн Сабит, аль-Алим уаль-Мутааллим (Имам Азамнын беш асери Мустафа Оз), Стамбул 1981, 27-стр.

6. Ибн Абдульбарр, аль-Интика, 141-стр.; И. Хаккы Унал, Имам Ебу Ханифенин хадис анлайышы ве ханефи фыкхынын хадис методу, Анкара, 1994, 66-67-стр.

7. Рамахурмузи, Мухадисул-фасыл байнар-рауи уаль-уаи, Даруль-фикр, Бейрут, 1984, 559-560-стр.

8. Ибн Шихаб аз-Зухри (ум. 124 г. хиджры) был одним из знаменитых ученых своего времени, которому был вверен сбор хадисов. Он с самого детства был предан науке и с юности собирал и записывал хадисы и риваяты от сподвижников пророка (с.а.с.). Ибн Шихаб аз-Зухри один из первых, кто во времена Омара ибн Абдулазиз (ум. 99 или 101 г. хиджры) собирал хадисы.

9. Ибн Абдульбарр, аль-Джамиу байянамал ильм уа фалих уа ма янбаи фи риуаятихи уа хамлихи, Бейрут, (год не указан) 2-т., 150-163-стр.

10. Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис».

11. Книга, собранная учениками Абу Ханифы, в которой указаны хадисы, использованные им во время проведения занятий фикха. В некоторых источниках она названа «Китабуль-асар».

12. Нумани, «В введении в Китабуль-Асар», (перевел: М. Озшенел), журнал университета Сакария, теологического факультета, 1 номер, 1996, 236-стр.

13. Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис»

14. Асар – высказывание и деяния относящиеся к сахабам и табиинам.

15. Таханави, стр-12.

16. Раздел в науке хадис. Если «джарх» определяет недостатки в самом передатчике хадиса (слабость памяти, не доверие к нему, свойственность совершать непристойные поступки и т.д.), то «тагдиль» является разделом, определяющим положительные качества передатчика и доказывающий его достоверность. Для того чтобы более глубже рассмотреть данную тему на казахском языке смотрите: К. Курманбаев, Хадис ілімі (тарихы және әдіснамасы), издательство Нур-Мубарак, Алматы, 2010, 147-162-стр.

17. Кураши, аль-Жауахирульмудия фи табакатиль-ханафия, Рияд, 1978, 1-т., 59-стр.; Нумани, 27-стр.

18. Его труд под названием «Тажуль арус мин жауахириль камус», изданный в 40 томах.

19. Самые известные шесть сборников хадиса: Бухари, Муслим, Тирмизи, Абу Дауд, ибн Мажа, Насаий

20. Кадиуль-қудат Абу Муайяд Мухаммед ибн Махмуд аль-Хауарезми собрал из 15 муснадом от самых известных ученых, слышавших от самого Абу Ханифы под названием «Джамиуль-Масанид». Эта книга была издана в Хайдарабаде в размере 800 стр. Гауижи, 169-стр.

21. М. ас-Сыбаий, ас-Суннату уа маканатуха фи ташриил ислами, Бейрут, 1985, 477-стр.

22. Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис».

23. И. Хаккы Унал, 59-стр.

24. Для более полной информации относительно значимости Абу Ханифы в науке хадис смотрите: ан-Нумани, М. Абдуррашид Маканатуль-Имам Аби Ханифа филь-хадис, Бейрут, 1416.

25. Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис»

26. Аль-Муаффақ аль-Мекки, Манакиб, Манакибу Абу Ханифа, (вместе с манакибом Кердери), Даруль-Китабиль-Араби, Бейрут, 1981,2-т, 91-стр.

27. И. Хаккы Унал, Имам Ебу Ханифенин хадис анлайышы ве ханефи фыкхынын хадис методу, 66-67-стр.

28. Лакнауий, ар-Рафу уат-такмиль филь-джархи уат-тадиль, Бейрут, 1987, 23-стр.

29. Замахшари, Асасуль-балага, издательство «Дарус-садр», Бейрут, 1965, 530-стр.

30. З. Шагбан, Шагбан, Усулулфикх (перевод на турецкий И. К. Донмез, Ислам хукук илминин есаслары), издательство ТДУ, Анкара, 1990,126-стр.

31. Имам Ша’рани, Мизануль-Кубра, издательство «Даруль-фикр», Бейрут, 1995, 1-т., 15-стр.

32. Ша’рани, 1-т., 47-стр.

33. Абу Захра, Абу Ханифа, хаятуху уа асруху, арауху уа фикхуху, Даруль-фикри аль-Араби, Каир, 1997, 289-стр.

34. И. Хаккы Унал, 69-71-стр.

35. Ибн Хазм, аль-Ихкам фи усулиль-ахкам, Египет, 1345 г. по хиджре, 929-стр.

36. Таханауи, Иглаус-сунан, Карачи, 1387 г. по хиджре, 1-т., 11-12-стр.

37. Смотрите и другие причины распространения клеветы и пагубных высказываний об Абу Ханифе: Уахби Сулейман Гауиджи, Абу Ханифа ан-Нугман, Имамуль-Аимматиль-фукаха, Даруль-калям, Дамаск, 7-издание, 1993, 203-289-стр.

38. Можно перечислить следующие пояснения, написанные Абу Ханифой в области хадиса: З. аль-Каусари, Фикху ахлиль-Ирак уа хадисухум, Мактабуль-матбаатиль-Ислямия, Бейрут, (год не указан); М. Абу Захра, Абу Ханифа Хаятуху уа асруху арауху уа фикхух, Даруль-фикриль-араби, Каир, 1997; М. Абдуррашид ан-Нумани, Маканатуль-Имам Аби Ханифа филь-хадис, Бейрут, 1416. Эта книга была переведена на турецкий язык. Смотрите: М. Абдуррашид ан-Нугмани, Имамы Агзам Ебу Ханифенин хадис илминдеки иери, (пер. А. Иылдырым), Стамбул, 2004; И. Хаккы Унал, Имам Ебу Ханифенин хадис анлайышы ве ханефи фыкхынын хадис методу, Анкара, 1994. Так как названная книга является докторской диссертацией, следует упомянуть, что основной упор делался на нее. Так же стоит упомянуть весьма весомую книгу, изданную на турецком языке М. Игит, Илк донем ханефи кайнакларына горе Ебу Ханифенин усул анлайышында суннет, а так же книгу Мырзагелдиева Бейбита «Имам Агзам Абу Ханифага айтылган сындар жане оган берилген жауаптар», изданную на казахском языке. Она является переводом статьи А. Сифиля «Имам Ебу Ханифе ве хадис илминдеки мевкии», опубликованной в журнале Инкишаф на турецком языке 2006 года. К тому же для получения более подробной информации о важности Абу Ханифы в области науки хадис смотрите: Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис» http://laysajamil.wordpress.com/2010/12/26/abuhaneefa-in-hadeeth/.