Философия / 2. Социальная философия
Коротич
Г.В.
Глобальные проблемы современности отражают глобальные
противоречия социокультурного характера. Философская глобалистика – это раздел
глобалистики, в котором с позиций философии, ее предмета и методов, во
взаимосвязи рассматриваются различные аспекты глобальных проблем и процесс
глобализации в целом. Для современного этапа в цивилизационном развитии характерно
противостояние объективной тенденции к интеграции всего человечества и
дезинтеграционных процессов, являющихся следствием столкновения интересов
стран, государств, народов, культур. Развивая идеи Нового времени и Просвещения
(своими корнями уходящие в античную философию), человечество продолжает апеллировать
к Разуму, однако глобальные кризисы свидетельствуют об обратном. Следует
согласиться с мнением российских философов о том, что современный разум “служит
неолиберальной экономике, в которой главными ориентирами являются прибыль,
эффективность, гибкость, понимаемые в узкотехнологическом плане, в отрыве от
более широких социальных и человеческих ценностей, таких, как справедливость,
солидарность, социальный мир” [1, С.759]. Вернуться назад, в природу,
невозможно. Человек и в дальнейшем будет преобразовывать ее в соответствии со
своими потребностями, что является одним из выражений собственно человеческой
сущности. Философская глобалистика должна дать ответ на вопрос: какой характер
должно носить это преобразование, какими должны быть основополагающие ценности,
чтобы человечество не погибло в результате своей деятельности? Этот вопрос
необходимо рассматривать во взаимосвязи с философским анализом проблемы
человека.
Представители Римского клуба
(М. Месарович, Э. Пестель, А. Печчеи и др.), многие философы ХХ
века подчеркивали, что в западной культуре (сегодня можно добавить, что не
только в западной) превалирует образ современного человека, называемый Homo economicus. Для него характерны эгоизм,
обособленность, замкнутость в границах меркантильных интересов, своекорыстие,
отчужденность от природы, общества и других людей, поиск личной выгоды в ущерб
остальным членам общества. Решающую роль в формировании ценностных установок такого
человека играет не духовное, а материальное богатство. Именно образ человека
как Homo economicus, по верному убеждению ученых Римского
клуба, лежит в основе установления специфических отношений между природой и
индивидом, когда происходит одновременное их разрушение. Видный мыслитель Э. Фромм
многие страницы своих произведений посвятил описанию Homo consumens (Человека потребляющего), единственная цель которого - больше иметь и использовать. Наш
современник Э.В. Гирусов уточняет, что мы создали не просто
потребительское общество, а потребительскую экономику. Количество потребляемых
продуктов и вещей, экономическая выгода становятся единственными критериями
самоценности человеческого существа, главным смыслом его жизни. Э. Фромм
видит главную проблему
морали нашего времени в полном безразличии человека по отношению к самому себе.
Человек забыл, что он – существо неповторимое и уникальное; мы превратились в
обыкновенное оружие внешних сил, которые диктуют нам свои условия; мы стали
относиться к себе как к товару, а наши внутренние силы отчуждены от нас. Не
только мы сами стали вещами, мы и других воспринимаем точно так же [2, С.664].
Действительно, образы Homo economicus или Homo consumens искажают человеческую природу как
таковую. Однако образы эти являются отражением реального положения дел и
являются выражением современного антропологического кризиса, напрямую
связанного со всем комплексом глобальных проблем. При всем разнообразии подходов к пониманию будущего
развития общества, их авторы сходны в том, что коренные изменения во всей
системе социокультурных факторов, без которых невозможно разрешение глобальных
проблем современности, предполагают формирование нового, планетарного,
мировоззрения, тесно связанного с понятиями “ноосферное мировоззрение” и “ноосфера”.
Основоположниками учения о ноосфере по праву считают В.И. Вернадского и
П. Тейяра де Шардена. Ноосфера создается, прежде всего, ростом науки и
основанного на ней социального труда человечества. В.И. Вернадский обратил
особое внимание на тот факт, что научное мировоззрение развивается во
взаимодействии с другими сторонами духовной жизни человечества. Уничтожение или
прекращение одной какой-либо деятельности человеческого сознания сказывается
угнетающим образом на другой [3, С.209]. Большой вклад в осознание перспектив
развития нашей цивилизации, в создание и развитие концепций ноосферы,
представлений о сущности и природе человека внесло такое философское
направление как “русский космизм”. О том, что Вселенная и человек разделяют
судьбу друг друга, писали и другие представители как русской (например,
Н.А. Бердяев), так и украинской (например, В.И. Винниченко)
философской мысли. Ноосферное мировоззрение пытается
выработать формы конструктивного диалога между людьми разных культурных
традиций, национальностей, религиозных взглядов, поколений и гендерных отличий.
Оно (как и планетарное мировоззрение) исходит из общечеловеческих интересов и
ценностей, предполагает способность мыслить категориями планетарного масштаба и
осознание личной сопричастности к мировым процессам. Это мировоззрение должно
быть диалектическим, так как именно в таком случае оно будет адекватно отражать
этот сложный, постоянно изменяющийся мир, органическое единство и
коэволюционное развитие природы, человека и общества. Все это предполагает
переосмысление сущности человека, его роли во Вселенной. Это является важнейшей
задачей философской глобалистики.
Антропоцентризм гуманистов эпохи
Возрождения и периода Нового времени подчеркивал деятельную, творческую
сущность человека, который стремится к познанию и активному освоению природы и
себя самого. Однако тогда вмешательство человека в природу еще не было столь
масштабным и разрушительным. Но вектор был задан: главный критерий –
экономическая эффективность. Этот экономоцентризм оказался связан с
техноцентризмом, и оба они являются особой формой современного
антропоцентризма. В литературе можно найти высказывания, что на смену
последнему должен прийти биосфероцентризм. Человек
будет и в дальнейшем активно преобразовывать природу и себя самого. Однако при
этом он должен исходить из осознания того, что вне природной среды он жить не
может, а не смотреть на нее как на строительный материал. В этой связи следует
прислушаться к словам выдающегося современного философа В.С. Степина, который замечает, что в будущем возможен синтез
определенных ценностей техногенной (западной) и традиционалистской (восточной)
культур [4, С.24].
Адекватно осмыслить глобальные проблемы в
их взаимосвязи, попытаться наметить и реализовать эффективные пути их
разрешения может только духовно развитый человек, личность, осознающая
неразрывное единство себя как микрокосма и Вселенной как макрокосмоса. Без
обращения к философии такое осознание невозможно.
Литература:
1.
Философия: учебник для
вузов / Под общ. ред. В.В. Миронова. – М.: Норма, 2005. – 928c.
2.
Фромм Э. Бегство от свободы; Человек для себя: пер. с англ. /
Э. Фромм. – Мн.: ООО “Попурри”, 1998. – 672с.
3.
Вернадский В.И. Научная
мысль как планетное явление / В.И. Вернадский. – М.: Наука, 1991. – 271с.
4.
Степин В.С. Философия и
эпоха цивилизационных перемен / В.С. Степин // Вопр. философии. – 2006. -
№2. – С.16-26.