Семиотический подход в изучении  кочевой культуры казахов

 

                                                   Колдыбаева С.С. - кандидат исторических наук.доцент

                                                   Оспанова Л.Б. – магистрант специальности «история» КГУ  имени

                                                   А..Байтурсынова    

               

                    В рамках семиотического подхода культура представляется как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматриваются как система знаков. Знак — это чувственно воспринимаемый субъект (звук, изображение и т. д.), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты или другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и много другого.

                Язык культуры — это совокупность всех знаковых способов словесного и несловесного общения, с помощью которых передается культурно-значимая информация .Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами; знаки-обозначения, являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка — слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация);знаки-модели. Они также являются заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом — «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом; символы — такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

               Различение понятий «знак» («сема») и «символ» («симболон») проводилось уже в древнегреческой философии начиная с Платона. Культура, начинаясь с организации, с порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир в определенных формах. Эти формы носят знаково-символический характер. Когда речь идет о символах и знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего? символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь анализируя их отношение к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь (и чаще всего не имеет) ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения. Но все находятся в некоторой связи, являясь результатом человеческого познания, облекая этот результат в определенные формы. Понятия "знак" и "символ" часто используются в одном и том же смысловом контексте, однако это далеко не всегда оправдано. Иногда можно встретить утверждение, что знаки – это то, что отличает человека от животного мира. Определение знака в качестве водораздела между поведением животных и человека – это результат смешения понятий знака и символа. Знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением.

               Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку. Символ–одно из самых многозначных понятий. Символ в культуре – это универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится "прозрачным", смысл как бы просвечивает сквозь него. Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия. "Я называю символом всякую структуру значения, – писал П. Рикер, – где прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле",  В тюркском и казахском ономастиконе встречается множество военных символов. Это и штандарты, которые служили символами воинских подразделений или знаками полководческого ранга. К их числу можно отнести две подвешенные к шесту рамчатые фигуры с кистями по периметру, обнаруженные в Семиречье. Серия изображений штандартов обнаружена в районе р. Коксу в Семиречье, еще два в виде трезубца, подвешенного к шестам — в Восточном Казахстане.

                 Помимо штандартов в петроглифах встречаются бунчуки — пучок конского волоса, прикрепленный к древку копья. К категории «бунчук» можно отнести не только изображения пучков конских волос, но и закрепленные на копьях продолговатые «флажки» с треугольными вырезами на концах. Копье в руке всадника на верблюде встречено в петроглифах из Восточного Казахстана в сцене боя конного и пешего копейщиков ..Следующий немаловажный военный символ – шашак, так как тюрки во все времена были непревзойденными воинами, навязывали врагу свои правила боя. Вначале вызывали на единоборство (жекпе-жек). Убив самого сильного врага-батыра, отрезав его волосы, плели из них шашак и прикрепляли к копью или вешали на шею коня. Это играло роль сильного психологического давления на врага перед решающим сражением, было своего рода психологической атакой. Победившей же стороне шашак придавал уверенность, вселял веру в победу, был мощным вдохновляющим фактором. Нередко после жекпе-жек, не вступая в бой, во избежание лишнего кровопролития разрешали исход войны мирным путем.Цари, каганы были одновременно и главнокомандующими, байрак прикрепляли на посох. Байрак изготовляли из хвостов священных животных, из волчьей головы. Байрак вешали часто на шею лошади, отсюда бунчук. От слова «боншак», «моншак» произошло русское слово «бунчук». С помощью байрака воины определяли, где находился их царь, хан в той или иной ситуации.

              Наличие множества военно-политических символов в тюркской культуре свидетельствует об эволюции тюркской символики в рамках военно-политических процессов. Отсюда исходит популяризация образов воина и знаменосца. В свою очередь, социально-политические, этнокультурные и иные процессы, которые происходили в средневековом кочевом во многом военизированном обществе, безусловно, получали адекватные отражения в идеологии, культуре и искусстве .Казахские знамёна в XVI—XVIII веках были белого цвета. Вместе со знамёнами также имели хождение белые бунчуки по количеству казахских родов. Белый цвет считался у казахов атрибутом святости. Каждый из казахских родов (а их историки насчитывают от 6 до 10) имел своё белое знамя с изображением тамги. Над юртой Абылай-хана, объединителя казахов, реял белый шёлковый флаг. Как гласит легенда, Абылай перед боем ранил себе большой палец и окропил кровью полотнище флага. Считается, что этим он отдавал долг красным знамёнам своих предков чингизидов .В письменных источниках действительно встречаются упоминания о красных знамёнах Кенесары-хана, одного из потомков Чингиза. Знамена выполняли, по меньшей мере, две функции: они были важными священными символами и эффективным средством управления войсками на марше и в бою. Знамя имел каждый род, каждый правитель. По установившейся традиции высшее число знамен, которое могло быть у одного хана, было девять. Когда говорили о «хане с девятью знаменами» (тогуз тоглук хан), это вызывало представление о могущественных правителях.  Знамя являлось не только внешним знаком власти, но также символом славы и чести военачальника и войска. Главное знамя, как государственная святыня, тщательно хранилось в мирное время и выносилось только на войну. Знамя охранял особый отряд. Смерть воина – знаменосца (тугчи, тугачи) всегда производило смятение в рядах воинов, а падение, исчезновение главного знамени означало поражение войска.Термин «ту» часто встречается в строках классического казахского героического эпоса, но в большинстве случаев цвет и описание знамени опускаются сказителем. Только в некоторых эпосах упоминается о цветах знамени, например, көк ала шұбар ту (синее, огнено –красное или пестрое знамя), көк ала ту (синее пестрое знамя). Наиболее распространенное знамя не только в эпосе, но и в квазиисторической традиции казахов это – ала ту (алаг – огненно –красное или пестрое) – пестрое знамя. Ала-шубар ту (пестрое знамя) – мифологическое, вероятно, и историческое знамя казахов. Знамя, флаг – символика, олицетворение отдельной яркой личности, а также общества, социальных групп, вообще всего мира. Если для перемирия поднимают белый флаг - символ верхнего, светлого мира, то черный – нижнего, темного мира. А срединный мир, находящийся между остальными двумя мирами, пестрый, смешанный, вобрал в себя черты верхнего и нижнего миров, поэтому казахи считали символом срединного, человеческого мира огненно-красный (алаг, алау) или пестрый флаг.

                Эволюция современных гербов насчитывает несколько десятков веков. Процесс эволюции гербов от простых форм к сложным состоял из нескольких периодов. Судя по имеющимся источникам, данный процесс можно разделить на шесть периодов, или шесть уровней. Первый период характеризуется появлением ранних социальных знаков отличия. В казахском обществе одним из таких явлений, дошедших из глубокой древности до нашего времени, является обычай клеймения домашнего скота. Второй период отличается использованием тамговых символов. Специфической чертой степной культуры, соответствующий этому уровню, является появление племенных тамг. Третий период ознаменован появлением печатей, четвертый – родовых гербов, пятый – региональных и городских гербов, шестой, самый высокий уровень – наличием официально утвержденных государственных гербов.

                Итак, прототипами современных политических гербов являются гербовые печати, которые выполняли функцию удостоверительного знака в документах.Прообразами геральдических печатей в казахском обществе были тамги, которые выполняли функцию знака родовой принадлежности и племенного герба для обозначения границ территории. Тамги изображались на знаменах и выжигались на шкуре животных. Кроме того, тамга выполняла функцию этнознакового символа государственной атрибутики на раннем этапе развития казахской государственности. Также тамга обозначала функциональные характеристики каждого из жузов. Например, тамгой старшего жуза является дерево (палка, жердь), ведро или плеть, что символизировало материальное богатство и обозначало функцию общинника.В целом, тамга того или иного племени, а также их предводителей была одним из важных элементов воинских стягов и знамен наряду с их цветом. Тамги употреблялись в виде гербов, печатей взамен подписей. Их изображения часто встречаются в композициях на наскальных рисунках и других древних памятниках письменности и искусства, на разных предметах материальной культуры, печатях и монетах, найденных при археологических раскопках на территории республики.       

                Известные нам первые монеты с изображением тамг казахских племен и родов относятся к VI-VIII векам. Города Отырар и Тараз в свое время были крупными политическими, экономическими центрами и имели монетные дворы, где гербы использовались в качестве элементов знамен и флагов, печатей и денежных знаков. Обратив взор в глубь истории, в давние времена, мы увидим, что, как и у других тюркских народов, история письменности казахов началась давно, пережила многие виды письма. Письменность началась с рисунков. Рисунки появились в эпоху первобытнообщинного строя, письменность и изобразительное искусство были родственны.На территории современного Казахстана и Средней Азии существовали древние племена, здесь часто встречаются наскальные рисунки. Наскальные изображения диких зверей, животных, людей, стрельбы из лука, метания копья, священных обрядов древних людей являются первыми образцами письменности. В терминологии языковедения это — изобразительное, или пиктографическое, письмо.Древняя пиктографическая письменность не оставалась в неизменном состоянии, она изменялась и развивалась. На основе этого письма появилась символическая, или идеографическая, письменность, означающая какие-либо понятия. Различные знаки луны и солнца со времен древних рисунков относятся к идеографическому письму.

                Разгадка тайны различных рисунков, знаков, символов в настоящее время нелегка, она дает ключ к пониманию развития людей, существовавших в стародавние времена. Длительное использование этого вида письменности в Казахстане можно заметить по тому, что символические изображения постепенно превратились в родовые знаки, даже символы принадлежности (клейма).Известные нам идеографические писания встречаются в Алтайских и Тарбагатайских хребтах, в степях Сарыарки, горах Алатау. Очень широко распространенные среди тюркских племен идеографические письмена в известной степени повлияли на возникновение первого “рунического” алфавита тюркских племен.

               В целом, можно констатировать, что широкое  применение семиотического              подхода  в изучении культуры кочевого общества является в отечественной исторической     науке настоятельно необходимым. Результаты подобного познания являются значительным дополнением  к фактам, полученным традиционно историческим   познанием.

 

                                  Использованная литература

 :Аманжолов А. Рунические письменные памятники древних тюрков. Қазак тарихы, 1993  № 1. С. 18—21.