Психология и социология/12. Социальная психология

Терелянская И.В.

АПП «Камертон», Россия

Психологическое исследование креативности личности в контексте русской культурной традиции

Рассмотрение становление и развитие личности мы считаем необходимым в контексте культуры и эпохи, в связи с условиями жизни. На протяжении ХIХ-ХХ в.в. писатели, лингвисты, этнографы занимались собиранием фольклора, описаний обрядов, поверий. Был накоплен огромное количество материалов указанного рода, способствующий осознанию своеобразия национальных культур России. Среди интереснейшего для психологов материала, собранного в этот период и до сих пор тщательно не изученного (именно в контексте психологического знания), большой интерес представляют изготовление обрядовых кукол, отражающих сферу социальной и психической жизни народа.

Рукотворный мир, с одной стороны, является средой развития и бытия человека, а, с другой стороны, - выражением человека в пространстве через продукты его деятельности, уже становясь символом самого человека. По выражению В.С. Мухиной: «Мир вещей - мир человеческого духа: мир его потребностей, его чувств, его образа мышления и образа жизни. Человек, создавая вещный мир, психологически вошел в него со всеми вытекающими из этого последствиями: мир вещей - среда обитания человека - условие его бытия, средство удовлетворения его потребностей и условие его духовного развития». Особенно ярко психологическое действие вещего мира проявляется в предметах декаративно-прикладного и обрядового характера. На языке многих народов различные виды человеческой деятельности назывались искусствами. У древних греков искусство и ремесло обозначались одним и тем же словом techne; первыми художниками были гончары, каменщики, плотники и другие люди труда, изготовлявшие практически необходимые вещи.

Искусство окружает нас везде от рождения до смерти. Одни произведения вызывают у нас радость, другие – грусть, третьи – негодование. То, что искусство является выразителем эмоциональных переживаний, было замечено давно. В период становления психологии как науки ученые не могли обойти вниманием эту особенность искусства влиять на эмоции человека.

З. Фрейд был уверен, что изобразительное искусство сродни фантазиям и сновидениям. Так же как и они, искусство снимает психическое напряжение, возникающее при фрустрации. Искусство выражает неосознаваемые аспекты психической жизни человека и является одним из видов сублимации, когда инстинктивный импульс заменяется художественным образом. [3]

К.Юнг считал, что символы изобразительного искусства более точно и емко передают содержание личного и коллективного бессознательного, чем речь, контролируемая сознанием. Искусство позволяет раскрыть бессознательные аспекты психики, способно разрешать внутрипсихические конфликты личности. [3]

О положительном влиянии искусства на лечение психических заболеваний в первой четверти ХХ века заявляли и психиатры. В 1922г. Х.Принцхорн в книге «Изобразительное творчество душевнобольных» рассматривал такое творчество как отражение психологических конфликтов пациентов и присущих им состояний несвязанности, безысходности, беспричинного беспокойства, возбуждения [3].

В 1938 г. английский врач А.Хилл, работая с туберкулезными больными, обратил внимание, что творчество помогает пациентам отвлечься от тяжелых переживаний и справиться с болезнью. Свои занятия он назвал «арт-терапия», т.е. «лечение искусством» [3].

Первые официальные попытки использовать арт-терапию для решения психологических проблем были предприняты в США при работе с детьми-эмигрантами – освобожденными узниками фашистских лагерей.

Уже 1960г. в Америке была создана Американская арт-терапевтическая ассоциация. Подобные ассоциации возникли также в Англии, Японии, Голландии. На сегодняшний день в разных странах сотни профессиональных арттерапевтов работают в психиатрических и общесоматических больницах, клиниках, школах, тюрьмах, университетах.

И хотя во всем мире арт-терапия получила широкое распространение, в России дело пока обстоит несколько иначе. Не смотря на то, что еще в 1925г. Л.С. Выготский защитил докторскую диссертацию на тему «Психология искусства»[1]. Арт-терапии в нашей стране уделяется незаслуженно мало внимания. Некоторые формы изобразительной работы применяются, например, для того чтобы «занять» больных в стационарах длительного пребывания. Рисунки чаще всего используются для психологического анализа, необходимого для постановки диагноза. Имеются отдельные попытки включить некоторые изобразительные приёмы в арсенал групповой и семейной психотерапии, в лечебно-коррекционную работу с детьми, имеющими те или иные психические расстройства, в реабилитационный процесс.

А ведь методы арт-терапии применялись нашими предками издревле. Как ни парадоксально, но современная научная арт-терапия, при всём многообразии её связей с разнообразными культурными феноменами, ближе всего стоит к первобытному, «примитивному». К тем временам, когда была распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Особенно хорошо это видно на примере использования народных обрядовых кукол. С древнейших времен кукла была участницей ритуальных действий. Она была связующим звеном между миром богов и миром людей. Надо отметить, что обрядовая кукла изначально не предназначалась для игры ребенка. Это была вещь необходимая для выполнения различных ритуалов, связанных с аграрными культами и культами предков. Почти во всех славянских обрядах присутствуют куклы. Создание куклы не забава, а серьезнейшая духовная работа, направленная на поддержание гармонии в самих себе и в мироздании в целом. Куклы связывали два цикла бытия: первый большой цикл - человеческая жизнь от рождения до смерти, и второй малый – годовой цикл, связанный с ежегодным «рождением» и «умиранием» природы. К каждому значимому, волнующему событию готовились определенные куклы-обереги.

Над входной дверью вешался оберег – «Божье око»: две перекрещенные палочки, обмотанные яркой нитью. Это первая кукла, выражала идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света. Входящий человек, заглядевшись на яркий образ, забывает о дурных мыслях и с благостью входит в дом [2]. Вот вам пример психотерапии: активной – при изготовлении куклы, и пассивной – при знакомстве с ней.

Следующей оберегом, который был в каждом доме, являлась зольная кукла. Из смоченной золы домашнего очага катался шарик – головка куклы. Сверху обвязывался белой тряпицей, формировали ручки и юбочку. Зольная кукла - символ Рода – несла в себе силу родного очага. Мать дарила ее своей дочери-невесте, а та уносила куклу в дом мужа. Таким образом, через священную силу Огня объединялись две семьи. Это единственная кукла без волос и головного убора. И хотя зольная кукла имеет женский образ, есть все основания полагать, что это мужское божество – Род или, по-другому, Щур (пращур) [4]. Именно поэтому в русских традициях у этой куклы нет ярко выраженных женских признаков – волос, грудей. Щур (или Чур) – это божество, охраняющее дом и весь род. Недаром во время опасности призывали его, восклицая: «Чур меня!»

Еще одна кукла приходила в дом вместе с девушкой-невестой - это кукла Рожаница. Покровительница женского начала, мать-кормилица. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех. Девушка на выданье мастерила такую куклу из ярких лоскутов, набивала очесами льна или овечьей шерсти. Материал не резали и не шили, чтобы жизнь будущего ребенка не резала и не колола, а только рвали руками [4]. Готовой куклой девушка призывала сватов. После свадьбы в новом доме Рожаницу клали в люльку, чтобы она согревала ложе будущего малыша. У этой куклы, как впрочем, и у всех русских народных кукол, не было глаз, рта и носа. Считалось, что в куклу с нарисованным лицом может вселиться злой дух [5].

Интересен, встречающийся только в русской традиции, оберег от одиночества – кукла Толстушка-Костромушка. Это кукла является женской сутью, необычным образом сочетая в себе сразу три женских возраста – детский, подростковый и взрослый. Если через год после замужества в семье не появлялся ребенок, то в изголовье кровати ставили куклу Толстушку-Костромушку. Задачей этого оберега было вернуть плодородие женщине и поймать душу ребенка. Основа куклы – перевернутый мешочек, туго набитый соломой. К нему пришивали тонкие веревочные ручки и ножки. Одевали в нарядное платье, сапожки. Это была и кукла-девочка с пухлыми щечками, и кукла-подросток с формирующейся грудью, тонкими ножками и одновременно кукла-женщина. Обязательная деталь этой куклы – незашитая дырочка внизу, из которой торчит солома, - мохнашка, та самая «женская суть» [4].

Для защиты роженицы от нечистой силы, готовили два вида кукол –несколько Кувадок и Пеленашку. Верили, что в развешенных в предбаннике ярких Кувадок вселялись злые духи. Самого младенца прятали, а мужу передавали куклу, сделанную из полена. Во время обряда очищения Кувадки сжигались. А Пеленашка лежала вместе с младенцем в колыбели до его крещения, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие чаду. Чтоб не «сглазить» ребенка, гости говорили, указывали на куклу, а не на младенца: «До чего кукленок хорош!» [4]

Из щепочек, обмотанных лоскутками, делались куклы Лихорадки. Их связывали шнурком и вешали около печной трубы. Демоницы-Лихорадки насылают на людей болезни. Считалось, что Лихорадка, попав в дом, прельстится куколкой и вселится в нее, а не в человека [5].

Подросшего малыша мать брала с собой в поле. Охранять его во время сельхозработ должна была кукла-Стригушка. Делала ее женщина из соломы, перевязывала в виде девки и давала ребенку [2].

Подросшие девочки в 12-13 лет участвовали в обряде «похорон кукушки». Это обряд посвящения девочек в девушек и их вступление в мир взрослых. Для него девочка делала из сухой травы «кукушкины слезки» особую куклу – Кукушечку.

Кукушка в славянских поверьях особая птица: гнезд не вьет, птенцов не высиживает. Она связана с царством мертвых, общается с предками, поэтому может предсказывать будущее. Куклу «хоронили» в лесу в потаенном месте. Таким образом, девушка принимала на себя обязательство «не быть кукушкой», провозглашала материнство. Через год куклу откапывали, «наговаривали» на нее свои проблемы и сжигали [4].

В 15-16 лет, а в некоторых местах и раньше девушки после окончания осенних полевых работ усаживались за работу – готовили себе приданное. В этом им должна была помочь соломенная кукла Десятиручка.

На Филиппов день, взрослые женщины тоже брались за домашнее рукоделие. Их руки от усталости и травм оберегала кукла Филипповка с шестью руками (рис.5). К ее поясу обязательно привязывался мешочек с зерном и денежкой, чтобы женское рукоделье приносило доход [4].

На Рождество делался Крестец - кукла символ мужского начала. На «руки» Крестца повязывали разноцветные ленточки и загадывали желания. А после праздника сжигали, веря в великую силу очистительного огня [5].

Похожую куклу, но в женском обличье изготовляли на праздник Ивана Купалы – Купавку. Она олицетворяла начало купаний. Ее сплавляли по воде, и тесемки, привязанные к ее рукам, забирали с собой людские невзгоды [5].

К свадьбе делали кукол Неразлучников. На одной руке размещалось два образа, два начала – мужское и женское, чтобы муж и жена всю жизнь шли рука об руку.

На свадьбу подруги невесты пекли пирог Мировое дерево. Его украшали фигурками людей и зверей из теста, а в середине стояла березовая ветка с двумя куколками, символизирующими жениха и невесту. Согласно поверьям славян мир был похож на дерево. Его корни – подземное царство, ствол – мир живых, а крона - царство птиц и солнца. Рождение новой семьи – это рождение нового Мирового дерева жизни [5].

И все повторялось снова: ждали ребенка, возделывали землю, спасались от болезней и невзгод, голода и бесплодия. Куклы-обереги сопровождали славян всю жизнь. Они обязательно были в избе, без них не обходились различные обряды, и, наконец, куклу укладывали вместе с покойным в гроб, чтобы она охраняла его и на том свете. Таким образом, круг замыкался, соединяя прошлое, настоящее и будущее человека.

Несмотря на некоторую каноничность русской обрядовой куклы: отсутствие лица, запрет на использование колющих и режущих инструментов, нечетное количество узлов, изготовление куклы открывало широкие возможности для творчества. Это и применение разнообразных природных материалов, и различные техники, и отсутствие стандарта на форму и размер куклы. Многие куклы изготавливались не только к праздникам, но и по мере необходимости (кукла Бессонница и др.). Изготовляя их, мастерица проговаривала свою проблему, настраивалась на добрый лад. Считалось, что любую куклу нужно делать в добром расположении духа, иначе не будет у нее защитной силы, и она не станет оберегом. Процесс создания куклы глубинно нацелен на самоанализ, самопознание, самовыражение, самореализацию и коммуникацию, способствует гармонизации личности. Изготовление русской обрядовой куклы, обладает сильным психотерапевтическим эффектом, обнаруженным нашими предками много веков назад.

Литература:

1. Выготский Л.С. Психология искусства. – М.: Искусство, 1986

2. Греф А., Слонимская Е. Мастерская у кроватки. – М.: ЦОУО, 2007

3. Осипова А.А. Общая психокоррекция. - М.: Сфера, 2002

4. Назаркин А.Д. Игрушка-самоделка. - Вестник Российского фольклорного союза, № 1(16), 2006

5. Юрина Н. Куклы. М.: Слово, 2002