д.э.н. Юшин С.А.

ННЦ “Институт аграрной экономики” УААН, г. Киев

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ РОЛЬ МЕХАНИЗМА МИМИКРИИ В ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫХ РЕВОЛЮЦИЯХ И ЭВОЛЮЦИЯХ

Украина с момента обретения своей государственной независимости позиционирует себя государством европейского типа. Одни относятся к этому скептически, другие – восторженно. Из этих групп возникают революционеры (верую, ибо нелепо) и контр-революционеры (нигилисты). И как же здесь не вспомнить Ф.Энгельса: ложное в формально-экономическом смысле может быть верным в смысле всемирно-историческом. Да и может ли быть иначе, если мифологическое начало, как утверждает П.Бурдье, составляет ¾ человеческого мышления [1]. И если прав К.Поппер, что наука должна начинать с мифов и с критики мифов [2], то и научные революции (предшествующие революциям институциональным) должны начинать с новых мифов об абстрактном Светлом Будущем и критики старых мифов о конкретном Черном Прошлом. Но главное, чтобы новый институциональный миф был создан в нужном месте и в нужное время (метко в этом плане выразился В.Ленин: сегодня – рано, завтра – поздно).

Все революции (момент институционального «зачатия») заканчиваются быстро, переходя в эволюцию. Иногда объявляют «зачатие» гения, а рождают идиота (Пушкин: не мышонка, не лягушку, а неведому зверюшку), и наоборот. В.Ленин в 1917-1918 гг. – ярый приверженец прыжка в военный коммунизм, а в 1922 г. – ярый его противник. В 80-х годах ХХ-го столетия тандем Шаталин-Явлинский предложил свою программу «500 дней» (миф о прыжке в рынок). И авторы украинского аналога этой программы (Концепция перехода Украинской ССР к рыночной экономике, 1990 г.) считали, что переход к рынку целиком реален на протяжение 1991-1992 гг. Иначе говоря, мифотворчество – исходный пункт как институциональных революций, так и исходящих из них эволюций.

Как утверждают отечественные ученые, за весь период реформ в Украине создание развитой институциональной среды не было ни разу провозглашено приоритетным заданием [3]. Поэтому, считает Ю.М.Лопатинский, современное состояние институциональной среды в Украине характеризуется потребностью реформирования квазирыночных (неэффективных, но устойчивых) институтов, созданных в первые трансформационные годы на неподготовленной социально-экономической почве национальной экономики [4]. Но если стать на известную позицию Г.Гегеля, все существующее разумно, следует признать разумным и существование «формально неэффективных» (для кого именно?) институтов. Как известно, механизм межвидового уподобления в живой природе широко используется – это мимикрия (подражание, маскирование, фр. mimétisme, англ. mimicry – выражение). Многие виды как раз и выживают благодаря мимикрии. Потому исследования механизма мимикрии в институциональных революциях и эволюциях правомерно относится к актуальным задачам науки и практики.

По известному мнению В.М.Полтеровича, сегодня к одним из основных препятствий для успешного экономического развития относится формирование институциональных ловушек – неэффективных, но устойчивых институтов, или норм поведения, удерживающих экономику в неэффективном равновесии (как пример – это преобладание бартерных обменов, неплатежи, коррупция, теневая активность) [5]. Если исходить из предложенной логики и законов симметрии (и диалектики), то противоположностями (антиподами) подобным «ловушкам» являются некие «кормушки» как эффективные, но неустойчивые институты или нормы поведения, удерживающие экономику в эффективном неравновесии. Но, к сожалению, у В.М.Полтеровича мысль направлена на отрицание «ловушек» без какой-либо связи с утверждением «кормушек». Хотя, если отталкиваться от принципов амбивалентности Платона (побуждает к исследованию лишь то, что вызывает одновременно противоположные чувства) и Аристотеля (что может действовать так, может действовать и наоборот), то следовало бы установить для промежуточного между «ловушками» и «кормушками»: «квази-кормушки» это мимикрия «ловушек», а «квази-ловушки» это мимикрия «кормушек»?

Если применить парадокс Аристотеля (где мудрый для глупого – всегда гений, а для гения – он всегда глупый), то для одних субъектов бартер, теневая экономика, коррупция и т.п. – формы «ловушки», а для других – «кормушки». Скрытая гармония, учил Гераклит, сильнее гармонии явной. И даже энтропия вместе со своим антиподом – информацией – понятие относительное (емкость каждого отдельного сообщения зависит от контекстного восприятия субъекта). Поэтому важнее здесь является не борьба с «ловушками» или за «кормушки», а предотвращение состояния, которое у физиков названо «тепловой смертью», а у системщиков – абсолютным однообразием. Именно об этом предупреждает М.Портер, утверждая, что чем в большей степени компании копируют друг у друга усовершенствования, стратегии становятся более схожими и конкуренция превращается в состязание идентичных способов, в которой ни один уже не в состоянии выиграть [6, с.54]. Вот почему в природе действует мимикрия не как копирование внутренней сущности, а как маскировочное копирование внешней оболочки. Все это имеет место в институциональном бытии социума, которому нужна адекватная идентификация форм и сущностей конкретных институтов.

Библейская версия бытия основывается на креативном (революционном) творении мира и его последующей эволюции до этапа «нового неба и новой земли», где «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего» [Откр. 21: 1, 23]. Человек был создан как копия (образ) Бога, а копия хуже оригинала. Преступив запрет, человек познал свое несовершенство (свою наготу, в т.ч. интеллектуальную), но став «чужим» для Бога (стать как один из нас – еще не стать одним из нас), он был обречен на эволюцию во враждебном мире. Возникали механизмы адаптации к миру, в т.ч. мимикрии, который Иаков использовал (руки и шею обложив кожею козлят) для введения в заблуждение слепого отца с целью незаконного получения благословения и утверждения в праве первородства (за хлеб и еду из чечевицы) [Быт. 27: 15-30]. Так механизм мимикрии был предложен как одно из средств достижения социального успеха.

Всякая революция – это трансцендентный прыжок в новое качество (синергетика), инсайт (озарение), эврика Архимеда. Но так как всякое изменение, по Аристотелю, происходит в противоположное состояние через промежуточное, то и революция – это прыжок из мира в антимир. Затем начинается банальная эволюция, и так от одного цикла к другому (рисунок 1).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Рис.1. Пространство эволюции человека в системе координат

интеграции (свой) и дифференциации (чужой) его деятельности

 

В европейской культуре возник негативный образ мимикрии (типа «волк в овечьей шкуре» – сказки о Красной шапочке, о волке и козлятах и т.п.). Но почему-то не возникали позитивные образы мимикрии (типа «овца в волчьей шкуре»). У.Черчилль так говорил о предпринимателе: одни видят в нем волка, которого необходимо убить; другие – корову, которую можно без конца доить; и лишь немногие видят в нем лошадь, которая тащит телегу. То есть, для одних он – свой, для других – чужой. А в такой ситуации его выживание зависит не от «классовой чистоты», а способности к участию в спектакле-мимикрии в масках.

Развитие систем обусловлено одновременным действием разнообразия, и однообразия их элементов. СССР рухнул под прессом однообразия. Созданная по лекалу «Государства» Платона, она не учла, что единство внутри института имеет предел [7, с.211]. СССР формировался на основе идеи «середнячества», предложенной К.Марксом: «в каждом процессе образования стоимости высший труд надо сводить к среднему общественному»; «конкуренция выравнивает нормы прибыли различных сфер производства в среднюю норму прибыли» [8, с.209; 9, с.227]. Напомним парадокс: стремление системы держаться дальше от опасной границы области устойчивости может привести к ее гибели, т. к. сама эта область может незаметно и постепенно сжаться и исчезнуть («утрачивает бдительность» система, забывая о существовании границ устойчивости) [10, с.22]. Потому прогрессивный социум, считает А.Дж.Тойнби, ориентирован на максимум размежевания между Личностью и Толпой, где Толпа действует энтропийно, стремясь усилить однообразие даже ценой собственной гибели: риск неожиданной (из-за самогипноза) катастрофы присущ мимесису (др.-греч. – подобие, подражание) как средству механизации человеческой природы [11, с.267-269, 314-315]. Не зря же Н.Макиавелли писал о том, что нет дела более трудного и опасного (при сомнительном успехе), чем замена старых порядков новыми [12, с. 52]. Множество подтверждений такому его выводу приводит и С.Московичи [13]. Следовательно, всякой мимикрии (как и мимесису) присуща амбивалентность, когда с нарушением меры меняются знаки «плюс» и «минус». И тогда институты превращаются из эффективных в убыточные, или наоборот.

В известном труде С.Кара-Мурзы «Манипуляция сознанием» говорится о разных «ловушках», которые злонамеренные манипуляторы сознанием активно расставляют в национальных масштабах и на глобальном уровне. Он довольно убедительно аргументирует негативную сущность «маскирования смыслов» и постановки социальных «спектаклей», утверждая, что у манипулирующих сознанием политиков главное – в молчании, слова – отвлекающая «стрельба» [14]. Однако является ли все эти «маски» и «спектакли» атрибутом советского «эксперимента» или современной политики Запада? Религия – опиум народа, или для народа? К.Г.Юнг доказывал: потеря инстинкта – это источник ошибок; сознание движет вперед интуиция, определяемая архетипами и подсознанием, зависящими от бессознательного (а его архетипы эквивалентны религиозным догмам) [15, с.34, 153, 155]. И в Библии говорится: «быть мраком для одних, и освещать ночь для других». 42 тыс. ефремян не смогли верно сказать «сибболет – шибболет» и погибли. Самсон открыл секрет Далиде – и погиб. Потому Давид и говорит: с лукавым – по лукавству его. И сам он выжил, имитируя идиотию. О «лжебратиях, скрытно приходивших подсмотреть за нашею свободою, чтоб поработить нас», говорит и апостол Павел, советуя: поступайте осторожно. Давид и Соломон советуют: сдерживай уста свои; скрывай знание, укрывайся от беды. Екклесиаст видит успехи в диалектике: «как сердце руководилось мудростью, придержаться и глупости», «для всякой вещи есть свое время и устав». Так что проблема не только в том, что людям, как пишет С.Кара-Мурза, говорят неправду, а и в том, что они сами, считает пророк Исаия, просят: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное» [Ис. 30: 10]. А если кого-то возмущает использование лжи, то ему следует объяснить, что это доктрина не Геббельса, а Платона: правителям государства надлежит применять ложь как против неприятеля, так и ради своих граждан – для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать [7, с.169]. Следовательно, механизм мимикрии детерминирует институциональные революции и эволюции не на уровне сознательной злонамеренности лиц, а на бессознательном (иррациональном, трансцендентном) уровне масс (рисунок 2).

Процесс ускоряющейся глобализации вносит существенные коррективы в формы эффективной адаптации национальных институтов к новым вызовам. При этом важно, считает А.Дж.Тойнби, что при вторжении одной культуры в другую экономический элемент воспринимается чужой системой с наибольшей готовностью, за ним – политика, и за ними – культурный элемент. Кроме того, варварский этический кодекс носит личный, а не институциональный характер. И если мы действуем по принципу мимесиса, не рассуждая, то психологическая машина, которую мы принимаем за лифт, может оказаться прессом. Именно это объясняет то, что один и тот же институт создает поразительно различный эффект в двух различных социальных средах [16, с.25, 36, 253, 254, 280, 468]. Мы же видим различие между социализмом в Швеции и социализмом в СССР, или между рынком в странах Европейского Союза и в странах бывшего СССР.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Рис.2. Схема трансформации института в зависимости от среды

(комбинация неофилии и неофобии) в формат квази-института

 

По мнению П.Бурдье, при конкуренции за власть стремление групп к самосохранению может стать основой и дезадаптации, и адаптации. Исходящая лишь из рациональных «ответов» абстрактных агентов на «потенциальные возможности», теория превращает закон в универсальную норму практики. Однако искусство улавливать шансы доступно при определенных социальных условиях. И предприимчивость – склонность инвестировать, и экономическая информация – функция власти над экономикой: экономическая компетенция есть власть, негласно признанная за теми, кто имеет власть над экономикой (статусный атрибут). Лишь в сказке социальный мир – это универсум равных возможней для любого субъекта. Мимикрия, которая в себе содержит общее отношение идентификации, не имеет ничего общего с имитацией (сознательное усилие на воспроизведение действия, выбранного моделью) [17, с.69, 122, 125].

Аристотель утверждал: во всем, что связано с поступками, их пользой и вредом, нет ничего раз и навсегда установленного; все стремятся к тому, что им кажется благом, но не властны в том, что именно им таковым кажется. И по этой причине – почитаемое ценным у власть имущих становится таковым и в представлении остальных граждан [18, с.80, 107; 19, с.439]. И в исследованиях NASA установлено, что 10 % людей всегда соблюдают нормы, 10 % – никогда их не соблюдают, а 80 % – ведут себя так, как их лидер. И на уровне микробов мы видим подобную симметрию: 5 % – генераторы жизни, 5 % – дегенераторы, а 90 % – инертные (обслуживают доминирующее «меньшинство»). Та же самое на уровне мертвых минералов. Потому мимикрия – явление фундаментальное.

Р.Мертон установил, что социальные группы сочетают шкалу целей с институционным регулированием способов их достижения, где институционно предписанное поведение часто имеет характер одержимости (пренебрежение к переменам – неофобия) – связанное традициями священное общество [20]. И у Г.Маркузе, общество способно сдерживать качественные перемены, вследствие которых могли бы утвердиться существенно новые институты [21]. Массовый человек, указывает Х.Ортега-и-Гассет, ощущает себя совершенным, т.к. его душевный герметизм лишает возможности сопоставить себя с другим [22]. По мнению Ж.Бодрийяра, масса живет по принципу симуляции (симулякры), и безмолвие молчаливого большинства – это подлинная проблема современности [23; 24]. Ж. Делез и Ф. Гваттари видят загадочность тезисов Маркса в том, что средства производства – признак производственных отношений. Но что значит «признак»? Почему спроецирована абстрактная эволюционная линия, которая представляет изолированное отношение человека и природы? [25]. В этой связи С.Московичи утверждает, что известна общая формула: если экономический элемент – это кислород существования в обществе, то идеологический или религиозный элемент – это его водород; можно обсуждать их пропорции, но не саму связь [26]. Здесь интересна мысль К.Поппера о том, что «капитализм», как Маркс употреблял этот термин, реален не более, чем Ад у Данте. Утопическая инженерия претендует на рациональное планирование всего общества, не располагая знанием, необходимым для того, чтобы реализовать это намерение [27]. Вот здесь и возникает ощущение тайны, о которой говорит Э.Канетти: из отношения между числом тех, кого она касается, и числом тех, кто ею обладает (5-10) легко увидеть, что все наши современные технические секреты самые опасные и концентрированные тайны из когда-либо существовавших [28]. Это типично для общества, идущего «путем масок» [29], и которое сегодня, по определению Г.Дебора, есть обществом спектакля: фундаментально подчинено спектаклю, является зрелищным в самой своей основе; спектаклю не нужно ничего иного, кроме самого себя, он подчиняет себе живых людей в той же мере, в какой их уже целиком подчинила себе экономика; он – это экономика, развивающаяся ради себя, правдивое отражение производства вещей и ложная объективация людей [30]. Как считает Р.Кайуа, мимикрия становится как бы застывшим в решающий момент колдовством, заворожившим и колдуна [31].

Вывод: для современной Украине все более актуализируется проблема установления адекватного (с позиции инновационного пути развития) вектора институциональной эволюции – переход от доминирования неофобии к этапу преобладания неофилии; только так может быть решена задача ликвидации тех институциональных «ловушек», которые достались Украине в «наследство» от советской системы с ее негибкой рефлексией на важнейшие вызовы времени.

Список литературы.

1. Бурдье П. Начала. – М., 1994. – 288 с.

2. Поппер К.Р. Предположения и опровержения: Рост научного знания. – М.: ООО «Изд-во «АСТ»; ЗАО НПП «Ермак», 2004.

3. Конкурентоспроможність економіки України: стан і перспективи підвищення / За ред. д-ра екон. наук І.В.Крючкової. – К.: Основа, 2007.

4. Лопатинський Ю.М. Трансформація аграрного сектора: інституціональні засади. – Чернівці: Рута, 2006.

5. В.М.Полтерович Институциональные ловушки: есть ли выход? // Общественные науки и современность. 2004. № 3.

6. Портер М. Конкуренция. – М.: Изд. Дом «Вильямс», 2003.

7. Платон. Государство. / Соч. в 3-х т., т.3. ч.1. – М.: Мысль, 1971.

8. Маркс К. Капитал. Т.1. / Соч., изд.2, т.23. – М.: Госполитиздат, 1960.

9. Маркс К. Капитал. Т.3. / Соч., изд.2, т.25.1. – М.: Госполитиздат, 1961.

10. Экологические системы. – М.: Мир, 1981.

11. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М.: Айрис-пресс, 2006.

12. Макиавелли Н. Государь. – СПб.: Азбука-классика, 2005.

13. Московичи С. Век толп. М.: ЦПП, 1996.

14. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. – М.: Эксмо, 2007.

15. Юнг К.Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, 2003.

16. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. – М.: АП, 2006.

17. П. Бурдье. Практический смысл СПб.: Алетейя, 2001 г.

18. Аристотель Никомахова этика. / Соч., Т.4. – М.: Мысль, 1983.

19. Аристотель Политика. / Соч., Т.4. – М.: Мысль, 1983.

20. Мертон Р. Социальная структура и аномия // Социология преступности (Современные буржуазные теории). – М.: Прогресс, 1966.

21. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. М: ACT, 2002.

22. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. – М.: АСТ, 2003.

23. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: "Добросвет" 2000.

24. Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства. Екатеринбург. Изд. Уральского ун-та, 2000.

25. Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

26. Московичи С. Машина, творящая богов. М.: ЦПП, 1998.

27. Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Феникс, 1992.

28. Канетти Э. Масса и власть. М.: Совесть литературы, 1990.

29. Леви-Строс К. Путь масок. Пер. с фр. - М., 2000, с. 20-97.

30. Дебор, Ги Эрнест. Общество спектакля // http:// www.avtonom.org/ lib/theory/ debord/ society_of_spectacle.html

31. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003.