Соискатель

кафедры культурологи ТНУ

им. В.И. Вернадского

Лыкова Н.Н.

(в раздел философия культуры)

 

Аннотация

 

В данной статье рассматривается вопрос влияния византийского православия на раннесредневековый Крым. Оказавшись в сфере влияния Византии, это население Крыма стало не только ее военно-политическим партнером, но так же начало сближаться с ней в идеологическом отношении. Херсонес Таврический занимает особое место в распространении христианства.

 

Аннотацiя

 

У даній статті розглядається питання впливу Візантійського православ'я на ранньо середньовічний Крим. Опинившись у сфері впливу Візантії, це населення стало не тільки її військово-політичним партнером, але також почало зближуватись із нею в ідеологічному відношенні. Херсонес Таврійський посідає особливе місце в поширенні християнства.

 

 

Annotation

                                                                                                                                          ggsfsfThe main theme of this article is an infuence of Byzantinean orthodoxy on the
early medieval Crimea. Subjected to Byzantinean an influence the Crimea turned
into not only its military and political partner. This influence initiated big changes
in ideology of the Crimean population, whieh borrowed many things from
Byzantinean ideology. Chersones played big role in the spreading of
Christinianity.

Поиск духовного идеала в христианском культурном мире раннесредневекового Крыма

 

Античное культурное наследие, сохранявшееся даже в самые мрачные времена раннего средневековья, традиции германских народов и христианское вероучение формировали мир европейской культуры. Духовной доминантой этой культуры было христианство. Эта религия не была автохтонным, т.е. коренным, местным образованием, как, например, религии Древнего Востока, которые развивались на местной почве. Знатные римляне называли его «выдумкой иудейской черни». С падением Рима ситуация изменилась. Своеобразный «культурный вакуум», образовавшийся после гибели античной культуры, стал заполняться с помощью христианства.

Носителем идеи единого христианского мира раннего средневековья стала Византия. И в X в. она считалась совершенным государством, а ее столица — самым блистательным культурным центром во всем христианском мире. Главными критериями самосознания  Византии выступали: правильно славящая Бога (православная) вера; высокий уровень цивилизации, который демонстрировался в стиле жизни; преемственность по отношению к Риму, понимаемому варварами как синоним порядка и организации в вопросах жизни и веры.

На берегах Понта и Меотиды в новой великолепной столице Боспорского царства жили не варвары, а, прямые наследники античной культуры, презиравшие варварский мир. Молодые народы  Европы относились к Византии с глубоким уважением и завистью.

Рассмотрим черты византийского «наследства» в культуре средневекового Крыма.

Во-первых: распространение  христианства в Северном Причерноморье вводит Крым  в семью европейских народов на равных основаниях. Легенда о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому торговому пути «из варяг в греки» в I в. н. э. свидетельствует о понимании христианства как объединяющего начала.

«Смерть богов» — так емко и образно озаглавил Дмитрий Мережковский свой исторический роман из увлекательной трилогии «Христос и Антихрист». Проникновение новой христианской религии несло гибель старых языческих богов, совершало переворот не только в сознании, но и в образе жизни многих и многих людей, порой мучительно, через глубокие душевные борения расстававшихся со старым языческим прошлым. Не избежал этого трудного процесса постижения новых истин и Херсонес.

Во-вторых: картина мира и система ценностей обретают порядок и иерархию, чего не было в «хаотическом язычестве», строятся на основе толкования Библии. Христианство подняло человека над уровнем индивидуального бытия, придало смысл его земной жизни. Духовный переворот, произведенный христианством, изме­нил мироощущение и мировосприятие человека Средневекового Крыма. Выстраивалась определенная иерархия жизни, которой соответствовал определенный стиль и символика. Как и во всем христианском мире, теперь велась борьба между Богом и дьяволом за душу человека. Тревожное ожидание Страшного суда будило совесть, отягощенную будничной греховной жизнью.

В-третьих: оказавшись в сфере влияния Византии, население стало не только ее военно-политическим партнером, но также начало сближаться с ней в идеологическом отношении. Империя прилагала немало сил и средств, чтобы распространить христианство среди союзных ей варваров. Уже в начале  IV в., согласно церковной исторической версии, в Херсонесе христианские миссионеры окропляли святой водой обращенных в христианство язычников, имея за спиной блистающую доспехами имперскую пехоту.

Не менее важным фактом влияния христианства на Крымское средневековое  население говорят постройки храмов базилик, предназначавшихся не только для истинно верующих — таких среди варваров первоначально было немного, а прежде всего для обращения масс язычников в христианство — на это дальновидные византийские правители денег не жалели. Эти храмы были центрами не только идеологической, но и культурной жизни.

Но следует подчеркнуть, что даже для ІІІ-ІУ вв. распространение христианства и знакомство с ним широкого круга народов не означало его широкого распространения. Лишь в 311 г., со вступлением Константина І в императорскую коллегию, по его указу о веротерпимости на христиан наконец прекратились гонения, в отличие от иудеев, которых преследовали и далее. В 313 г. знаменитый Миланский (Медиоланский) эдикт Константина и Лициния уравнял христиан в правах с язычниками, что означало официальное отделение христианства от иудаизма, а не его победу. Христианское учение переживало период ста­новления и приспособления к окружающей многокрасочной в религиозном отношении среде, и хотя оно становится на службу императору и империи, еще долго разные течения и противоречия лишали его единства, что также не способствовало триумфальной победе, вопреки утверждениям трудов ранних церковных историков.

Херсонес тоже переживал все эти перипетии становления новой религии. Его начальная церковная история скрыта в тумане противоречий и недомолвок письменных источников. Важнейший их них - «Жития св. епископов Херсонских» -описывает деяния первых епископов города в IV в., где они почти все приняли мученическую смерть от рук язычников из числа местного населения, «эллинов» и иудеев. Первый из них, легендарный Василей (Василий), станет патроном города. Его память херсонеситы позднее почтят памятным столбом с крестом на месте его гибели и выстроят в его честь храм. Но массовое крещение города, официальное принятие его жителей в лоно Церкви состоится, судя по данным последних исследований, не ранее 385 г., в правление императора Феодосия І (379-395 гг.), окончательно покончившего с языческими храмами, языческим жречеством и передавшим их имущество церквам. Законы 385, 391, 392 гг. грозили язычникам и еретикам казнями, штрафами, конфискациями.

Следует особо подчеркнуть то обстоятельство, что насаждение христианства произошло при участим войск. Присланный для этого из Константинополя епископ Капитон при поддержке отряда из 500 воинов во главе с « начальствующим» Феоном, приехавшим в Херсонес на жительство со своей родней, сделают все возможное для того, чтобы город стал твердыней христи­анства в этом краю. Насколько многочисленной была здесь христианская община, какие церкви уже существовали в это время или были построены для нее, сказать невозможно, за исключением упомянутой в «Житиях» купели для крещения херсонеситов и храма по соседству с ней, возведенного и освященного во имя первоверховного апостола Петра. Разумеется, это были не единственные культовые памятники в городе V в., но где они находились и что собой представляли, в настоящее время неизвестно  [5, c.68].

Для Херсонеса была характерна смешанная языческо-христианская символика, т.к. в погребальном обряде использовались христианами двойственные по смыслу языческие символы и отсутствовали какие-либо исключительно христианские черты в надгробиях и инвентаре могил. Ярким памятником такого рода является недавно найденное каменное стелообразное надгробие V в. с резным изображением розетки, вписанной в круг. Это надгробие, безусловно, несет на себе традиции античных над­гробных рельефов. Однако в нем розетка, что было совершенно ясно для посвященных, уже символизировала четырехконечный крест, который в круге символизировал христианские представления о вечности, бессмертии и спасении. Примечательно, что изображение розетки в круге, как и в херсонеском надгробии, имелось в росписи некоторых христианских склепов Боспора  [5, c.74]. По мнению Е.А. Зинько, это изображение семантически было связано с изображением «хлеба живого» как символа Причастия. С таким крестообразным разделением хлеба христиане связывали идею о кресте Господнем [5, c.75].

Диалог с Византией способствовал не только обретению Духовного идеала. Он изменил условия для культурного творчества.

Доминантой творчества становится православие, единой темой — духовность человека, основополагающие христианские ценности — любовь к ближнему и милосердие, способность  нести страдания и жертвы во имя веры, соборность и смирение. Среди этих ценностей одно из главных мест занимает постижение Бога как абсолютной мудрости (Божественная софийность) и абсолютной красоты. В результате, в культуре ярко выражено художественно-эстетическое начало, тесная взаимосвязь символа, слова и изображения.

Картина мира человека средневековой культуры строилась на основе понима­ния мира как Божественного порядка. В рамках этого понимания выстраивалось представление о пространстве и времени, жизни и смерти.

Весь мир виделся как творение Бога. Он был центром, вокруг которого сосредоточивалось все остальное пространство. Человек рассматривался как высшее творение Бога. Однако христианский антропоцентризм базировался на идее божественного, а не природного (как в язычестве) космоса. Человек получал иную систему координат для своей жизни, которая рядом с привычным  земным миром создавала «иной» мир. Теперь человек существовал одновременно в двух мирах: реальном и небесном. В языческое время природа была равноправным участником человеческой жизни. Теперь она рассматривается как символ Божественного образца. И природа, и человек — символы Божественного Провидения. Человек призывался искать истину не там, где существует, а там, где он личность. Личность же обретала подлинную опору в постижении Бога через совершенство духа.

Обряд крещения не мог состояться без предварительного изучения основ вероучения, знакомство с которыми называлось «оглашение». Только «вскормив как молоком словами оглашения», готовившемуся стать христианином давали «для вкушения твердую пищу догматов». Такая практика официально была утверждена на Лаодикийском соборе 364 г., а VI Вселенский собор постановил: «Готовящийся к крещению должен выучить веру наизусть». Лишь после этого следовала проверка знаний будущего христианина и сдавалось что-то наподобие экзаменов пресвитеру храма.

В раннехристианской церкви обряд крещения состоял из трех последовательных действий: подготовки к крещению, са­мого крещения, наконец, таинства миропомазания. Совершать его мог епископ или пресвитер, но обязательно с благословения епископа, что было одной из специфических особенностей ран­него христианства. Определенное представление об обряде кре­щения можно получить, прочитав соответствующее место в «Житиях св. епископов Херсонских», где рассказывается о крещении умершего сына одного из представителей социальной верхушки Херсонеса.

В IV в. обряд крещения начинался с осенения крестным знамением, а затем на вновь обращаемого возлагал руку епископ, произнося при этом молитву. Заканчивался обряд троекрат­ным погружением в освященную воду, ибо, по утверждению Тертулиана, «любая вода ... получает таинство освящения, как только призывается Бог». Исходя из того, что нередко обряд крещения принимали взрослые люди, в IV в. широкое распространение получило крещение через обливание, поскольку многие принимали христианство перед смертью или будучи тяжело больными.

Заканчивался обряд крещения призывом к святой Троице. В изложении антиохийского патриарха (III в.) он звучал так: «Крещается раб божий N во имя Отца, аминь, Сына, аминь, и Святого духа для жизни во веки веков», но «Аминь» произно­сил клир. После крещения вновь обращенный помазывался небесным миром. Тертулиан писал, что погружение в воду сим­волизировало Иоанна Крестителя, а помазание - самого Иисуса Христа. Погружение в воду смывает предшествующие грехи, а миропомазание с возложением рук дарует сам Дух Святой, символом которого является голубь, который, безусловно, был заимствован христианами из языческой религии.

Для подтверждения истинной принадлежности к христианской общине и защиты от Сатаны новообращенным давался крестик-тельник. Вместе с крестиком-тельником новообращенному, одетому в белые одежды, вручали в руки светильник с соответствующей христианской символикой или свечу. После этого вновь обращенного трижды обводили вокруг купели, во имя св. Троицы, и, наконец, надев ему на голову венок, принимали в лоно церкви, совершив последний обряд “целование мира”.

Христианство по-новому трактовало пространство. В реальной жизни оно было строго замкнуто рамками места (город, монастырь, сельская община). Но этот маленький мир жил очень насыщенной жизнью, ибо пространство земное поглощалось пространством небесным, создавалась теоцентрическая модель пространства как единого Бо­жественного мира. Символ этого единого пространства — круг, что означает совершенство. В центре этого круга Христос Пантократор. В искусстве христианства нет перспективы, ибо пространство есть абстракция, символ божественного единства мира.

Христианская культура меняла отношение человека ко времени. Язычество трактовало время циклично, как повторяющийся годичный круг: весна, лето, осень, зима. Христианство размыкает  этот круг. Трактовка времени становится эсхатологической, а время — линейным. Его отсчет начинается с сотворения мира и завершается Апокалипсисом. В новом понимании времени три мо­мента: начало, кульминация, завершение.

Христианская культура определила человека как высшее тво­рение Бога. Она наделила его новым пониманием жизни, дав ему право свободного выбора между добром и злом в рамках Божественного Провидения.

Итак, процесс проникновения и утверждения христианской идеологии на территории раннесредневековой Таврики был длительным и сложным. В настоящее время нельзя, как это делалось ранее, говорить, что уже со времени Константина І Херсонес стал главным очагом христианства или же о полном торжестве новой религии уже при Феодосии I (379-395 гг.). Окончательному утверждению христианства здесь предшествовал длительный переходной период, период постепенного, непоследовательного отказа от привычных языческих культов, «период умирания» античных богов, на протяжении которого имело место сосуществование старых, унаследованных от дедов и прадедов религиозных представлений и нарождавшейся новой христианской идеологии, заимствовавшей и приспосабливавшей к своим догматам многое из достижений античной мысли. Не случайно для этого периода были характерны синкретические религиозные представления, большей частью восточного происхождения, повышение интереса к загробному существованию, популярность учений, связанных с обещанием загробного блаженства и бессмертия, а также всевозможные таинства и суеверия, получившие широкое распространение в период мучительного кризиса античного мировоззрения.

Христианство в Херсонесе, в силу ряда причин, в первую очередь, принимали представители социальной верхушки населения, надеявшейся получить от центральной власти определенные привилегии. Именно этим слоям, объединенным в рамках религиозной общины, и принадлежали склепы с раннехристианской росписью, появившиеся в Херсонесе никак не ранее второй половины - конца V в. Разумеется, оформление погребальных сооружений фресковой живописью требовало особых мастеров и достаточно значительных материальных затрат, недоступных беднейшим представителям херсонеского общества. Основная же масса горожан оставалась языческой и  не принимала  новую  религию.

Широкая христианизация населения Херсона, как, впрочем, и других отдаленных районов Византийской империи, началась лишь в VI в. и была прямым следствием активной политики византийских императоров в Таврике. К этому времени, в основном, относится перепланировка жилых кварталов, в том числе, связанная с развернувшимся в городе церковным строительством, канонизация херсонеских мучеников, хорошо датированные христианские погребальные комплексы, надгробия с изображением крестов, христианская скульптура и христианские культовые предметы. В этом отношении показательно и то, что изображение креста в чистом виде в херсонеской нумизматике появляется только в конце VI века на монетах времени правления императора Маврикия (582-602 гг.).

Но уже в первые века легального существования новой  религии христианский храм постепенно превратился из дома  для молитв в воплощение представлений о Царствии небесном, о божественной красоте и гармонии и, в конечном итоге, идеальном мире. Находясь в храме, верующий должен был всем своим существом и душой, умом, зрением, слухом воспринимать и постигать суть возвышенности и совершенства божественного творения. По мнению апологетов церкви, только через церковный ритуал мог открыться путь к богу, и поэтому в Византии все большее внимание уделялось тому, чтобы создать на земле такое сооружение, которое могло бы при помощи чувственно воспринимаемых символов давать уже в настоящей жизни предвкушение вечного блаженства. На передний план, таким образом, выдвигается мисталогия — сложный комплекс ритуала и культа, призванный «вознести» верующего из бренного земного мира в Царствие небесное.

Окончательная победа христианства в Юго-Западной и Южной Таврике, как и в византийском Херсоне, с которым тесно был связан этот регион, с одной стороны, была обусловлена консолидацией оседлого населения перед лицом внешней опасности на основе уже ставших здесь традиционными христианских ценностей, а с другой — благодаря активизации политики Византии, как это было в V-VI вв., когда в погребениях начали появляться первые предметы с христианской символикой и, видимо, начали строиться первые христианские храмы. Иными словами, сейчас можно говорить о мощном культурном и духовном воздействии Византии влиянии на население Юго-Западной и Южной Таврики, которое усиливалось в периоды проведения активной внешней политики или ослабевало, когда центральная власть не уделяла этим районам должного внимания, а была занята решением иных проблем, стоявших перед империей. Битва богов была окончательно и безусловно выиграна Иисусом Христом, на пороге его мучительного, скорбного испытания -искупления, предрекшего эту победу.

Средневековый провиденциализм, лежавший в основе понимания человеком своей жизни, определял его ценностные ориентации. Они также трактовались двойственно: с точки зрения существования земного и небесного, мига и вечности. С этих позиций человек средневековья смотрит на все формы культурного творчества.

Список используемой литературы.

1.                  Айбабин А.И. Этническая история ранневизантийского Крыма.- Симферополь.: Издательство “Таврида”, 1999.

2.                  Герцен А.Г., Махнева О.А. Пещерные города Крыма.- Симферополь.: Издательство “Таврида”, 2006,- 201 с.

3.                  Завадская И.А. Христианизация ранневизантийского Херсонеса (IV-VI вв.): Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии. – Т.10.- Симферополь.: 2003.

4.                  Зубарь В.М., Павленко Ю.В. Херсонес Таврический и распространения христианства на Руси.-К.: Издательский дом  “Стилос”, 2000 г,- 186 с.

5.                  Зубарь В.М., Сорочан В.М. У истоков христианства в юго – заподной Таврике:  Эпоха и вера. -К.: Издательский дом “Стилос”, 2005,- 185 с.

6.                  Зубарь В.М., Хворостяный А.И. От язычества к христианству. Начальный этап проникновенияи утверждения христианства на юге Украины (вторая половина III- первая половина VI вв.).-К.: Издательский дом “Стилос”,  2000,- 185 с.

7.                  Могаричев Ю.М. Пещерные церкви Таврики.- Симферополь.: Издательство “Таврида”, 1997.- 176 с.

8.                  Якобсон А.Л. Византия в истории раннесредневековой Таврики // Советская археология.-1954,- №34

Основные понятия статьи

 

1.     Chersonesus - was founded by ancient Greek - colonists  in the north part of the Black sea in 528 B. C. By the end of the I century A.D. Chersonesus took  the protectorate of the Roman Empire. Medieval Chersonesus become the center of politics, economy and culture in the Crimea. Its culture had Byzantine character.

 

Херсонес - был основан древними греками-колонистами в северном Причерноморье в 528 г.д.н.э. В конце I-ого столетия н.э. Херсонес попадает под протекторат Римской империи. В средние века Херсонес становится политическим, экономическим и культурным центром Крыма. Культура Херсонеса того периода времени была под влиянием Византийской империи.

 

 

 

 

2.  Christianity’s Expansion – according to the church legends, Christianity  appeared in Cherson  in the I century A.D. Really, the  statement of Christianity as basic and then state religion began in the IV century. 

 

Распространение христианства – согласно церковным преданиям, христиане появились в Херсоне еще в І в.н.э. Реально утверждение Христианства в качестве основной, а затем Государственной религии началось в IV в. 

 

 

 

 

3.  Byzantine - is the state of the IV - XV centuries was formed in the time of the Rome Empire’s breaking - ap in its castern part. The capital is Konstantinopol. In the IV - VII centuries feudalism is formed. In the VI - XI centuries Byzantine became the stronghold of  Orthhodoxy’s expansion, one of the main and oldest schools in Christianity. Finally it was formed as self - dependent church in 1054.

 

 

Византия – государство IV – XV ст., образованное при распаде Римской империи в её восточной части. Столица – Константинополь. В IV – VII вв. в Византии складывается феодализм. В VI – XI ст. Византия становится оплотом распространения православия, одного из главных и старейших направлений в Христианстве. Окончательно сложилась как самостоятельная церковь в 1054г.