ДИССОНАНС КУЛЬТУРНЫХ
ЦЕННОСТЕЙ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Приобщение к культурным
ценностям различных стран и народов -
дело весьма благородное и перспективное, но лишь в том случае, если
заимствование составных элементов культуры или мировоззренческих аспектов имеет
позитивный, универсальный, общечеловеческий
характер. Сами же достижения духовной сферы жизни при взаимовлиянии и взаимопроникновении
способствуют дальнейшемураскрытию, развитию самобытности собственной культуры,
сохранению традиций и предписаний этнонационального порядка. Именно они
отражают оригинальность, уникальность и
самобытность каждого народа, этноса, суперэтноса, государственного образования
и его места в общей системе мировых ценностей и культуры. Если же элементы той
или иной инородной по сути культуры пропагандируют
кардинально противоположные установки и принципы поведения и мышления, то здесь следует задать вопрос: а
вся ли эта новизна носит для конкретного социума позитивный характер и стоит ли
ее принимать в свой образ жизни однозначно?
На наш взгляд, в этнокультурном пространстве Республики Казахстан сложилась противоречивая ситуация. Идет откровенная экспансия иной социально-культурной традиции, образа жизни на наши отечественные стереотипы духовности и менталитета. Так, подавляющее большинство фильмов западного производства, которые сегодня демонстрируются по государственным и частным телеканалам, распространяются через систему проката видеофильмов, представляют собой произведения достаточно сомнительной культурной ценности. В основном это фильмы, культивирующие жестокость и насилие, равнодушие общества к нравственно-волевым мотивациям героя-одиночки, вседозволенность в реализации им своих идей и потребностей. Основными потребителями таких зрелищ являются, как правило, молодые люди от 10 до 20 лет - возраст активного формирования психической устойчивости, основ мировоззрения, духовно-нравственных установок и ценностей. Следует отметить и то, что многие взрослые люди сегодня всерьез увлечены подобного рода зрелищами. Процессы штамповки боевиков на западный манер уже приобрели массовый характер и в отечественном кинопроизводстве. Наметившаяся тенденция переориентации коренных нравственных, поведенческих, культурных, идеологических и других ценностей индивидов постсоветского сообщества на принципиально иные ориентиры начинает интенсивно влиять на их образ жизни.
Суть проблемы
заключается в том, что сами по себе
сюжетные и сценические решения большинства западных фильмов являются четким отражением
исторических традиций, филогенеза западноевропейской цивилизации, имеющей
свою неординарную спецификацию в развитии мировой истории. Так, сейчас
совершенно очевидно, что марксистская
теория общественно-экономических формаций разрабатывалась как раз на рабстве,
феодализме, индустриальном капиталистическом обществе, причем именно по истории европейского континента в
их классическом варианте. Но эта идея, с нашей точки зрения, совершенно
неприемлема, к российским регионам Азии, Казахстану, базировавшихся на
азиатском способе производства, который Маркс только упомянул в своих
«Экономических рукописях».
Важнейшей чертой
вышеупомянутых формаций Маркса в условиях Западной Европы и Средиземноморья
была жесткая дифференциация на антагонистические классовые отношения с
неизбежным присвоением одними (рабовладельцы, феодалы, капиталисты) продуктов
труда, индивидуальной свободы, порой даже самой жизни других людей (рабов,
крепостных, рабочих). Широко известны жестокие бои гладиаторов, средневековая
традиция рыцарских турниров на
победителя. Столетиями в истории, обрядах, стереотипах поведения и менталитета Запада реализовывалась идея жесткого силового
противостояния личности, порой, беспринципная борьба за свое «Я», ведение
поединка до основательного травматизма или смертельного исхода одного из
участников боя. Сама система рабского закабаления, феодальной отработки или барщины, а позже раннего этапа
наемного капиталистического труда определенно ориентировали личность стран
Западной Европы надеяться только на
себя, не ждать помощи со стороны других. И так было столетиями. При начавшемся освоении переселенцами
Североамериканского, Австралийского континентов данные стереотипы поведения и
мышления перекочевали и в образ жизни
жителей США, других стран.
Что касается славянского и
тюркского суперэтносов, то они исконно формировались, функционировали и
развивались в достаточно самобытных (сходных
между собой) типах поведенческой
культуры, социальных отношений, в условиях тесных межличностных контактов,
семейно-родственно-бытовых обрядов и других форм проявления общественного
сознания. Отметим, тюрко-славянские факторы жизнедеятельности идентифицируются нами как принципиально
противоположные, даже противоречивые по
отношению к западным проявлениям социальных отношений. Так, стержневыми основами социальной деятельности
индивида тюрко-славянских суперэтносов являлась и остается не
индивидуально-личностная (как это ярко проявляется в западно-европейской и
американской модели), а коллективно-родственная, общинно-жузовая модель социализации поведения и мышления. Как
показывает история наших народов, ни у тюрков - предков казахов, ни у славян в
социогенезе не было классического, по Марксу, стабильного рабства, строгих
последовательных феодальных отношений.
Даже после реформ Петра I, заложившего основы капиталистических отношений в скорее азиатской, чем на западный манер феодальной России, энергично вводившего западно-европейские принципы жизнедеятельности, крестьянская община, образ жизни горожан оставались под серьезным традиционным влиянием соседских, родственных, семейных отношений. Почти тысячелетняя форма коллективно-родового сосуществования заявляла о себе каждому не только внутри такой замкнутой ячейки социума как семья, но и в таких более крупных социальных образованиях, как сельская община, род, жуз, государственное образование и т.д.
Особо уникальным феноменом проявления общности между «низами» существования и «верхами»
управления и в восточно-европейском, и в тюркском суперэтносах выступали
относительно близкие родственные взаимоотношения с верховными правителями
княжества, ханства, царства. Правители самого высокого
политико-административного ранга
воспринимались простым населением не как абсолютно отчужденные от социума правители (что было в традициях
правления западно-европейских рабовладельческих и феодальных империй и королевств), а как реальные
родственники («батюшка царь», «царь-отец родной», «агай»). Эти факторы столетиями закреплялись во всех
сферах образа жизни социальных слоев и групп населения Руси (России), а также
Великой Степи (тюркских этнических образований: саков-скифов,
массагетов, кипчаков, хазар, половцев, печенегов и других). А решение конфликтных ситуаций, как показывает
история, решались не один на один, а
«стенка на стенку». В противовес к сказанному, персонаж Чака Норриса в фильме
«Правосудие по-техасски» выступает один в роли следователя, полицейского, судьи
и палача. Подобная форма жизнедеятельности, с нашей точки зрения, никогда не
была приемлема ни для русских, ни для
казахов.
Таким образом, общинно-коллективистские, универсальные принципы жизнедеятельности предполагали вовлечение в нее каждого индивида. С другой стороны, общественная ответственность за каждую личность в коллективном сознании Руси и Великой Степи привели к таким формам жизненного уклада, которые существенно отличались и не соответствовали сходной западно-европейской социальной форме жизнедеятельности. В отличие от предшествующих периодов истории, когда в судьбе народа совершались крутые повороты по большей части по воле внешних сил, имперского центра, сегодня многонациональный Казахстан идет своим уникальным путем развития, осуществляя свое самобытное, национальное существование. Воспринимая все позитивное, накопленное мировой цивилизацией, Казахстан идет по пути возрождения нации, находя мощные импульсы развития в истоках культуры своего народа. Наиболее полная реализация интеллектуального и духовного потенциала нации – вот что лежит в основе политики поступательного развития Казахстана. Обращение к истокам своей культуры, к традициям прошлого является важным моментом осознания казахским этносом своей национальной самобытности, что в свою очередь является условием его вхождения в общечеловеческую цивилизацию. Мир нуждается в единстве, а не в разделении. В единстве, состоящем из множества общностей со своим собственным бьющимся сердцем. Ни одна национальная культура не может выжить без внимания и заботы со стороны самой нации. Как отмечал немецкий просветитель XVIII века И-Г. Гердер: «Каждая нация должна научиться чувствовать, что она становится великой, прекрасной, благородной, богатой, организованной, деятельной и счастливой не в глазах других, не в устах потомков, а только внутри самой себя, сама по себе, и что лишь в этом случае появляется уважение соседей и потомков, подобно тому, как тень сопутствует телу» [1, с.91]. Самая заветная мечта каждого народа видеть свое Отечество идущим в ногу со всем передовым человечеством; обеспечившим себе стабильное и прочное участие в творчестве всемирного прогресса и по праву занимающим свое место среди народов. В целом процессы переустройства казахстанского общества носят перспективный, прогрессивный характер, хотя трудностей сегодня много больше, чем достижений. В то же время некоторые происходящие сейчас явления могут весьма неоднозначно, даже негативно проявить себя в недалеком будущем. Межкультурный диалог в эпоху глобализации становится сложной и жизненно-реальной проблемой. Сегодня справедливо и с определенной тревогой за будущее говорится о необходимости установления конструктивного диалога этносов, суперэтносов, наций и государств. При этом этнонациональные миры вступили в многообразное и чреватое как богатством развития, так и утратой, размыванием себя взаимодействующих, проницающих друг друга культур и цивилизаций Востока и Запада. Не координировать эти процессы с позиции традиционных ценностей наших народов социально – близоруко.
Глобализация как мегатенденция современности требует разумного сочетания национального и общечеловеческого, ощущения одновременно и своих «локальных» корней и цивилизационной принадлежности, - необходим «выход на глобальное мироощущение» [2, с.26]. В таком контексте важно видеть преемственность национального и глобального, не противопоставляя их. На наш взгляд, национальное становится не самоцелью, а условием для дальнейшего определения своего места в мировом развитии. Сама глобализация уплотняет и укрепляет поле национального, помогая развивать общечеловеческие ценности. При этом важнейшими становятся такие качества как толерантность, активно-диалогическое понимание, познание и уважение других культур.
Литература:
1. Гердер И.Г. Идеи к философии истории
человечества. - М., 1977.
2. Кочетов Э.Г. Глобалистика:
Теория, методология, практика. - М., 2002.