К.и.н.  Маленков В.В.

Южно-Сахалинский институт экономики, права и информатики, Россия

К ВОПРОСУ ПЕРИОДИЗАЦИИ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ГОСУДАРСТВА И  ЦЕРКВИ В  СССР (КРИТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ)

 

Первые попытки периодизации отношений советского государства и церкви в СССР были осуществлены в 1930-е годы. Один из антирелигиозных идеологов Е.М.Ярославский период с 1917 по 1925 годы охарактеризовал как период «кустарничества и раздробленности», «нащупывания» правильных путей.[1] Такая оценка политики советского государства в отношении религии выглядит правдивой, если учитывать, что эта политика и на самом деле строилась на пустом месте. Никогда прежде не существовало государства, одной из идеологических основ которого являлся атеизм, поставленный в ранг закона. Правда, исследователь Б.Филиппов находит много общего между антирелигиозными мероприятиями якобинцев и большевиков.[2] Но якобинская диктатура просуществовала совсем небольшой срок, и ее антирелигиозные мероприятия в целом имели декларативный характер, так как якобинцам не хватило времени их осуществить в полном объеме.

Системность в периодизации государственно-церковных отношений стала ощущаться в послевоенный период, особенно в 1960-70-е годы, когда осуществлялся переход к систематической и всесторонней пропаганде атеизма. Шахнович М.И. рассматривал взаимоотношения советского государства и церкви после 1917 года в рамках одного неделимого периода и назвал его «послеоктябрьским».[3] Если отбросить в сторону ярко выраженную антирелигиозную риторику, так как иного в рамках существовавшего политического режима быть не могло, попытка представить периодизацию подобным образом выглядит достаточно достоверно. Ведь, несмотря на так называемые «повороты» в религиозной политике советского государства, которые легли в основу периодизаций, сделанных многими исследователями, все эти «повороты» носили ситуативный тактический характер и не изменяли принципиальной основы политики государства по отношению к религии и церкви.

В советское время обычным делом было «подгонять» историю под требования официальной идеологии. Именно такой выглядит периодизация, предложенная историком П.К.Лобазовым в 1977 году, т.е. в год провозглашения коммунистической партией СССР периода «развитого социализма», в котором, якобы, находилась страна. Автор выделил три периода государственно-церковных отношений, полностью соответствующих принятой официальной идеологией периодизации развития советского общества. Первый период – построение социалистического общества (1917-1936 гг. – В.М.), второй – строительство развитого социализма (1936-1977 гг. – В.М.), и третий, который, по мнению П.К.Лобазова, вытекал из задач созидания коммунистического общества[4] (т.е., после 1977 г. – В.М.).

В 1989 году в СССР вышел коллективный фундаментальный труд  под редакцией А.И.Клибанова, в котором исследовался широкий круг проблем, связанных с историей православной церкви. Советскому периоду в книге уделена одна глава.  В послесловии коллективный разум выделил пять периодов в истории государственно-церковных отношений в СССР:

1.           1917-до конца 1920-х гг. – когда в деятельности государства по отношению к религии ощущалась «детская болезнь левизны»

2.           Конец 1920-х – 1941 гг. – борьба с религией политическими средствами.

3.           1941 – вторая половина 1950-х гг. – нормализация отношений между церковью и государством.

4.           Вторая половина 1950-х – первая половина 1980-х гг. – возврат к командно-административной системе.

5.           Вторая половина 1980-х – 1991 гг. – «осознание» советским государством общности с церковью в «утверждении и поддержке общечеловеческих норм  нравственности». [5]             

                      

Формулировки периодов, сделанные авторами, недостаточно последовательны,  когда в одном случае используются неравнозначные понятия «религия», а в другом -  «церковь». Сомнительна и категоричность, что только в период 1920-е –1941 гг. государство применяло политические средства в отношении религии и церкви, а в военный и послевоенный период командно-административная система себя не проявляла.

В после советской историографии интерес к истории религии и церкви не только усилился, но и появилась возможность относиться к ней  более объективно в связи с появлением неизвестных ранее исторических источников, и возможность эти источники находить и работать с ними.

Среди исследований этого периода следует отметить работы М.И.Одинцова, который, в отличие от многих историков, предлагает иной способ периодизации государственно-церковных отношений в СССР. Так, в работе «Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.)», автор рассматривал эволюцию взаимоотношений государства и церкви в контексте эволюции и через деятельность государственных институтов, курирующих эту область:

1.     1917-1924 – создание и деятельность VIII отдела НКЮ

2.     1924-1929 – Президиум и Секретариат ВЦИК, Совнарком в лице ОГПУ и НКВД

3.     1929-1934 – Постоянная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК

4.     1934-1938 – Постоянная комиссия по культовым вопросам ЦИК.

 

Данный способ периодизации выглядит предпочтительнее перед вышеизложенными примерами, так как позволяет проследить логическую последовательность мероприятий советского государства в отношении религии и церкви с точки зрения эволюции государственных институтов, занимающихся этим направлением работы. Автор указывает, какую содержательную единицу измерения он берет за критерий периодизации (институт государственной власти и управления – В.М.), тем самым, как бы давая понять, что вариантов периодизации может быть любое число, в зависимости от того, что берется за критерий.

В связи с этим, кажется спорной многоступенчатая периодизация, предложенная историком М.В.Шкаровским. Судя по названию книги, автор рассматривает периоды правления И.В.Сталина и Н.С.Хрущева, но в своей периодизации государственно-церковных отношений в СССР он выходит за указанные хронологические рамки  исследования. Это можно было бы принять, если бы этапы периодизации смотрелись неразрывными, но они таковыми не являются.

Автор насчитывает десять этапов развития государственно-церковных отношений в СССР и поясняет это тем, что «они во многом совпадают с переломными этапами в истории государства и общества»[6]. С определенной условностью можно признать, что к переломным моментам в истории страны является период 1917-1920 гг. как годы Гражданской войны и  1921-1928 гг. как годы НЭПа.  Не совсем понятно, что такого переломного происходило в  стране именно в периоды: 1929-1938, 1939-1943, 1943-1948, 1948-1953, 1953-1958, 1958-1964, 1965-1988, 1988-1991 гг.?

К тому же, иногда происходит нестыковка в вариантах периодизации, предложенной во введении (1917-1920 гг.) и в тексте (1917-1921 гг.)[7] или во введении – 1921-1928 гг., а в тексте – 1922-1928 гг.[8]  Спорные моменты проявляются и в характеристике самих этапов. Например, только к первому этапу автор относит действия советской власти по экономическому подрыву церкви.[9]  Хотя, как на законодательно-нормативном уровне, так и фактически у церкви активно изымалось имущество, как весь довоенный период, так и после войны.

Характеризуя первый этап, автор повторяет оценку советского периода: «время «бури и натиска», жестокого, но бессистемного преследования Русской Церкви.[10]  При этом как был непонятен, так им и остался термин - «бессистемного». Советские историки зачастую искусственно придумывали историю страны и классифицировали ее «в свете решений» партии и правительства. Но сегодня никто не мешает критически относиться к прошлому. Какая же должна еще была быть системность, если, начиная с 1917 года методично уничтожались физически десятки и сотни тысяч людей из числа духовенства и религиозно верующих, повсеместно власть разрушала  храмы? Сам же автор пишет, что из дореволюционных 78 тысяч только православных храмов и 120 тысяч священнослужителей к началу войны на территории СССР осталось чуть более 100 храмов и от пяти до шести тысяч священников.[11] И совсем уж непонятна такая характеристика авторского этапа 1921-1928 гг. –  «период неопределенности, когда судьба Русского Православия еще находилась на распутье»  и «период относительно спокойных контактов».[12] Сомнение по поводу «спокойной» позиции государства по отношению к церкви выражает в своей работе И.А.Курляндский и считает классификационные оценки М.В.Шкаровского ошибочными.[13]

Подобная противоречивость происходит тогда, когда четко не определен критерий периодизации. В этом смысле более последовательна православная историография. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн в своих работах за критерий периодизации берет «гонения против церкви»:

1. 1917-1942 – разорение;  время напряженной борьбы русского народа за сохранение своих православных святынь, когда террору, лжи и насилию Россия противостояла верой, терпением, исповедничеством и страстотерпчеством.[14]

2. 1943-1954 – пересмотр государственной политики в области религии в сторону смягчения.

3. 1954 – до развала СССР - новый виток антицерковных гонений.[15]

В другом случае он характеризует период государственно-церковных отношений в СССР  как один «этап борьбы русского самосознания с многочисленными богоборческими и материалистическими, антинациональными соблазнами»[16].

         Периодизация государственно-церковных отношений в СССР, предложенная в сборнике документов из истории русской православной церкви за период с 1917 по 1943 гг.,  за критерий берет каноническое преемство высшей церковной власти в указанный период:

1.     1917-1925 гг. – Первосвященство Святейшего Патриарха Тихона.

2.     1925-1943 гг. – Местоблюстительство.[17]

В 2002 году вышла в свет книга хабаровского историка Ю.Н.Бакаева

«Власть и религия: История отношений (1917-1941)». В основу периодизации автор положил критерий «марксистские принципы»:

1.     Первое послеоктябрьское десятилетие -  «стремление  неуклонно следовать этим принципам, «просчитывать» и предупреждать возможные от них отступления».

2.     Второе послеоктябрьское десятилетие – «отход от этих принципов» и, в результате, деформация государственно-церковных отношений», попрание прав верующих, снижение уровня атеистического просвещения.[18]  Можно и нужно спорить об оценках указанных периодов, но следует отметить, как положительное, четкий критерий самого процесса оценивания.

В связи с вышеизложенным, и, обобщая приведенные варианты периодизаций государственно-церковных отношений в СССР, следует констатировать следующее. 

1.                   В истории этих взаимоотношений был только один этап – этап

государственно-церковного антагонизма (ГЦА). Вычленение из него этапов, например: «религиозный НЭП», «поворот 1943 года», «осознание» с 1988 года»  и т.д. – есть  лишь вычленение составных частей единого и неразрывно связанного процесса. Участники этого процесса со стороны государства и не пытались изменить основного принципа  - враждебности к церкви. Менялись формы, интенсивность, направления антагонизма, но не он сам.

2.                   В рамках ГЦА возможны любые периодизации, в зависимости от

избранных критериев, например: деятельность исторических личностей;  законодательно-нормативные акты; государственные и общественные институты; тенденции и закономерности, присущие историческим этапам; учет внешних и внутренних: политических, экономических, социальных  позиций государства и религиозных организаций; учет внутренних закономерностей развития церкви и т.д. и т.п. Но все они будут носить частный от ГЦА характер и не подменять, а лишь дополнять, углублять, интерпретировать его.

3. Принципиальное значение ГЦА проявлялось  в том, что  в  советском  государстве несколько раз сменились Конституции, но незыблемым оставался принцип государственно-церковных отношений, заложенный в декрете от 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»,  который перестал действовать только с развалом СССР. Государственно церковный антагонизм являлся одним из основополагающих и неизменных принципов  идеологической системы советского государства

 

 

 



[1] Ярославский Е.М. Против религии и церкви. Т.4. – М., 1935. – С. 92.

[2] Филиппов Б. Православная Церковь и советская власть // История. – 1996. – № 18. – С. 11.

[3] Шахнович М.И. Ленин и проблемы атеизма. – М.-Л., 1961. – С. 608.

[4] Лобазов П.К. Великая Октябрьская социалистическая революция и духовное освобождения масс // Методология исследований по проблемам истории и культуры народов Дальнего Востока. – Владивосток. – 1978. – С.51.

[5] Русское православие:  вехи истории / Науч. ред. А.И.Клибанов.  – М.: Политиздат, 1989. – С. 696-701

[6] Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах). – М., – 2000. – С. 9.

[7] Там же. – С. 8;  94.

[8] Там же. – С. 8-9;  94.

[9] Там же. – С. 79.

[10] Лобазов П.К. – Указ.соч. – С. 50; Шкаровский М.В. – Указ. соч. – С.94.

[11] Шкаровский М.В. – Указ. соч. – С. 67, 117.

[12] Там же. – С. 87.

[13] Курляндский И.А. О мнимом повороте Сталина к православной церкви // Вопросы истории. – 2008. – № 9. – С.7.

[14] Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн. Самодержавие. Очерки русского самосознания. – СПб., 1995. – С. 273–274.

[15] Там же. – С. 319, 323.

[16] Он же: Одоление смуты. Слово к русскому народу. – СПб, 1996. – С. 19.

[17] Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917-1943 гг. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 1994. – С. 18.

[18] Бакаев Ю.Н. Власть и религия: история отношений (1917-1941). – Хабаровск: Изд-во Хабар. Гос. Техн. Ун-та, 2002. – С. 38.