Гладкая В.А.,
Никитин Л.Н., д.филос.н., проф., ДонНУЭТ
Китай является
одной из загадочных древнейших цивилизаций. Это
страна древней истории, культуры, философии. Географическая отдаленность Китая
способствовала концентрации его мыслителей на собственном социокультурном
опыте. Все, что находилось за пределами древнего государства, приобретало
характер враждебности, примитивизма и вызывало отрицательные эмоции.
В
религии первобытного китайского общества
на протяжении продолжительного периода времени властвовал культ предков. Он
сохранил свое влияние до периода формирования классовой структуры (XVII-XII вв.
до н. э.), хотя и в дальнейшем оставался достаточно влиятельным. Культ
предков строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
Китайская мифология того периода в понимании Космоса и зарождения жизни на Земле исходила из того, что в глубокой древности не было ни неба, ни земли, а Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира.
Философия
Древнего Китая будучи тесно связанной с религией и мифологией, имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики
социальной жизни китайского общества.
Первые философские идеи встречаются в VII ст.
до н. э. Об этом свидетельствует содержание древнекитайских трактатов «И-цзын»
(«Книга перемен»), «Ши-цзын» («Книга песен»), «Шу-цзын» («Книга истории») и т.
д.
“И
цзин” (“Книга перемен”) это один из самых ранних литературных памятников
Древнего Китая, в котором изложены философские идеи. В название этого источника
заложен глубокий смысл, суть которого - попытка отразить процессы, происходящие
в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная
природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то
поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося
поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника - “Книга перемен”.
“И цзин” (“Книга перемен”) – это можно сказать не столько философское произведение, сколько литературно-поэтическая работа, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени религиозных и мифологических представлений к собственно философскому мышлению. Как отмечают исследователи, в этом древнекитайском труде коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей.
“Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.
Можно выделить два основных этапа развития философской
мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который
охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап расцвета
философской мысли - этап
соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.
Специфика
китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой
социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных
государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и
“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к
четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае
разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что
обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической
практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными
группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов
Древнего Китая. Разнообразные
социальные изменения (возникновение и распространение частной собственности,
денег, в особенности сильный рост научных знаний в области математики,
медицины, астрономии) стали предпосылкой духовных изменений в жизни народов
этого государства, что не могло не влиять на формирование мировоззрения
человека. Однако эти процессы
своеобразно отражались в воззрениях
философов.
Другая
особенность развития китайской философии связанна с тем, что естественнонаучные
наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или
менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не
считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением
в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов.
Философия и
естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга. Тем
самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования
цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое
официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом
одиночек и искателей эликсира бессмертия.
Оторванность
китайской философии от конкретных научных знаний сужало ее предмет. В силу
этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности
мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае
большего развития.
Обособленность
древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики
явились одной из главных причин того, что формирование философского понятийного
аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического
анализа остался фактически неизвестным.
Виднейшими философами Древнего Китая, во
многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются
Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун
Фу-цзы, 551-479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все
же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно
объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.
Философские взгляды Лао-цзы противоречивы. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лао-цзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его бытия. Центральное значение в его учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, независящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: с одной стороны, оно идет не по восходящей линии, а движется по кругу. С другой - “дао” - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств.
Надлежащую
зрелость и выразительность философские учения приобретают в VI-V ст. до н. э.,
среди них особенно распространенным было конфуцианство (основоположник
Конфуций). Оно явилось влиятельнейшим направлением, того периода и сохранившее
свои позиции на протяжении тысячелетий.
Конфуций не обращался к разработке
общетеоретических проблем. Он сосредоточился на вопросах этики. Свою этическую
концепцию Конфуций построил на основе религиозно-философских представлений об
окружающей действительности. Этика Конфуция - это рационализированная
древнекитайская религиозная мораль. В ее основу положены принципы
справедливости, обязанности, человечности, доверия, знания, ритуальности.
Конфуцианство — это отражение стремления к стабилизации человеческих отношений.
Его главная идея — необходимость воспитания человека в русле уважения и
почтения к обществу, его законам и традициям, то есть воспитание личности не
«для себя», а для общества.
Фундаментальным понятием конфуцианства
выступает «жень» — гуманность. Именно «жень» определяет отношения между людьми,
пропагандирует любовь и уважение к тем, кто старше по возрасту или социальному
положению. Социальные отношения рассматриваются сквозь призму отношений в
семье: отношения между подданным и правителем должны быть такими же, как
отношения сына к отцу, младшего брата к старшему. Вообще человек действует
согласно порядку (другая важная категория этой теории, которая определяется как
«ли», — норма отношений, действий, прав и обязанностей), что устанавливается
благодаря идеальной всеобщности. Настоящее поведение — это поведение с
соблюдением порядка и человечности.
Итак, можно с
полным основанием утверждать, что Лао-цзы и Конфуций своим философским
творчеством заложили прочный фундамент китайской философии для ее развития на многие века вперед.