Философия/2.Социальная философия

К.ф.н. Витковская И.Н.

Белорусский государственный педагогический университет

Цивилизация. Человек. Мировоззрение.

Сложившаяся техногенная цивилизация привела к такому явлению как глобализация. Тесное взаимодействие стран, отраслей промышленности, индивидов заставило обратить внимание на проблему общечеловеческих ценностей и на особенности современного человека, прежде всего в связи с обострением экологических проблем.

Наращивание материального потребления, как цель развития общества, становится экологически опасным. Однако переориентировать всю хозяйственную жизнь непросто – из-за инертности привычек, стереотипов мышления, доминирования ценностей престижного потребления. Далеко не всегда очевидна связь между деятельностью, привычным образом жизни, ростом благосостояния (часто, иллюзорного, обусловленного тем, что сейчас называют виртуальными ценностями) и деградацией окружающей среды. Между этими явлениями есть разбежка во времени, их связь носит опосредованный характер. Мешает и логика массового человека: «Я как все». Во многих случаях действует и психологический механизм переноса: «Говорят о катастрофическом ухудшении состояния природы, но я вот живу, и ничего страшного не чувствую, жить можно, значит, и в целом ничего ужасного нет!».

Можно проследить, как менялся в 20-21 веке тип человеческой личности.

В 30-е годы 20 века Х.Ортега-и-Гассет характеризовал человека как человека массы (массового человека). При этом он указывал на развитие техники, производства, социально-политические изменения – развитие демократии, рост благосостояния и, вместе с тем, поверхностность и одновременно самоуверенность человека массы. Ортега-и-Гассет явно презирает такого человека.

В 50-е годы 20 века Р.Гвардини в работе «Конец Нового времени» уже иначе относится к явлению массового человека, ибо этот тип личности не исчез, но распространился. Он говорит о необходимости развития институтов гражданского общества с их «человекомерными» структурами, где массовый человек может найти свою персональность. Ясно уже, что всесторонне, гармонично развитой личностью он не станет (хотя бы в силу разделения труда).

Конец 60-х – начало 70-х годов известны манифестацией лозунга «всеобщего потребления» (потребительский дискурс) как средства выхода из социально-политического и экономического кризиса, что привело в 80-е – 90-е годы 20 века к формированию человека, названного западными социологами гедонистом-индивидуалистом. Таким человеком просто управлять.

Почему сегодня гипертрофирована жажда удовольствий – от чего бежим? Значит, есть в самом нашем существовании то, что тревожит, проблемы, на которые нет ответов. Куда от них уйти (тем более что все приедается)? И техника дает ответ – в виртуальную реальность. Возникает новый тип человека, которого можно назвать информационно-виртуальным.

Сегодня нарастает такое явление как варваризация – утрата знаний и навыков, приобретенных в череде поколений. Эра техногенных катастроф – ее следствие. Уровень массового образования во всем мире падает. В обществах с приоритетом рыночного хозяйствования, т.е. получения прибыли как главной ценности, человек готов принять как справедливую любую сделку, когда ему за это платят. Этот человек исчезнет, когда способ производства, которому он удовлетворяет, исчерпает себя. Пока что человечество с энтузиазмом продолжает отчуждаться от феноменального бытия, природы как она есть, уходя в «возможные миры». Однако экологические проблемы носят и онтологический, и экзистенциальный характер и потому от них нельзя уйти ни в какую виртуальную реальность.

Все ли реальности, создаваемые с нашим участием, имеют право на существование? Лозунг «все годится», к сожалению, получил слишком широкое распространение. Должен быть иной критерий оценки, а именно: годится то, что укрепляет бытие, способствует его полноте и росту. Имеется в виду тот принцип, который позволяет любым системам «быть». Т.е. важно преобладание сохранения над разрушением, взаимодействия над борьбой и т.д. Конечно, важны и разрушение, и борьба, ведущая к появлению нового, но вопрос стоит о том, что должно преобладать, чтобы система не «пошла в разнос», если пользоваться термином самой техники. Такой подход к оценке явлений можно назвать бытийным подходом. Он связан с целостным, системным, синергетическим подходами, но главное – с экологическим подходом.

Экология изначально была определена (Э.Геккелем) как наука об отношениях организма и среды, т.е. сосредотачивала внимание не на изменениях (как дарвинизм), а на сохранении системы в меняющихся условиях. Итак, экологический подход исследует факторы устойчивости системы в окружающей среде. Бытийный подход шире, т.к. эволюция и сохранение – две стороны одной медали: иногда, чтобы сохраниться, надо изменяться (это отражено и в принятой международным сообществом концепции устойчивого развития, правда, сама концепция во многом остается, как говорится, протоколом о намерениях).

Поскольку человечество в совокупности своей не готово навсегда уйти в «виртуал», экологический дискурс все больше осознается как фундаментальный для современного состояния социоприродной системы. Для того чтобы что-то сдвинулось в культуре и социуме по отношению к природе, чтобы люди стали собственные действия вводить в экологические рамки, воспринимать явления под экологическим углом, необходимо развитие экологического образования, политики, идеологии и т.д. Это возможно, т.к. в обществе есть разные группы, люди с разными интересами, в том числе и экологическими. Человек сам создает условия своей экзистенции в процессе со-бытия с миром. Мы создаем свой жизненный мир как мир культуры. Чтобы культура не стала размножением смысловых симулякров (Бодрийяр), она должна поддерживаться человеческой экзистенцией, фундаментальным составляющим которой является экологический компонент.

Фундаментальные дискурсы навязывают человеку реальность и сценарии поведения. Наряду с «техническим», «прагматическим», «потребительским» и т.п. дискурсами есть и «нетехнические» – гуманистический, религиозный и др. Соответственно складываются «нетехнические» сообщества, тип личности, социальные институты. Они задают нетехнические ценности, иначе ориентируют поведение и действия человека. Принятие фундаментального дискурса человеком также обусловлено такими практиками как образование, идеология, политика, СМИ, церковь, искусство, профессиональные занятия, образ и стиль жизни и др. Приняв фундаментальный дискурс, личность действует в его рамках, любой материал и свои действия вводит в эти рамки. Фундаментальный дискурс воспринимается как сама реальность.

Антропоцентризму сегодня противопоставляют экоцентризм. Он рассматривает человека как один из видов в природе, считает, что природа самоценна (а не только ценна как объект нашего потребления), она является субъектом собственного развития и к ней возможно нравственное отношение. Мы «чувствуем» природу, если снимается отчуждение от нее, и она входит в сферу нашей самоидентификации, как «свое иное». Где-то на онтологической глубине мы едины с природой (сегодня в экологизме, в экологической психологии есть понятие «глубинного экологического Я»).

Итак, система ценностей не должна концентрироваться только на конкуренции и эффективности, подавлении и экспансии, но на кооперации, взаимодействии, ответственности. Ценности «коммуны» способствуют нарастанию «социального капитала» и должны уравновешивать ценности «homo economicus».

В структуре современного мировоззрения экологические знания, ценности, деятельность будут занимать все более заметное место.