История/ 4. Этнография

Аманбаева З.С.

Башкирский государственный педагогический университет

 им. М.Акмуллы, Россия, г.Уфа,

Значение культа коня в башкирcком фольклоре

 

Конь является одним из наиболее мифологизированных животных, воплощающих связь с потусторонним миром, со сверхъестественным.

Конь, исключительно белый, всегда был связан с Солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небесами, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в его повседневных трудах и борьбе с трудностями. Белый солнечный конь — атрибут божественных сил, постоянно борющихся со Злом, противопоставление Смерти. Таковыми были солнечная колесница у персов, а также у античных греков (Гелиос, Фаэтон, Аполлон, Феб), у скандинавов [1]. Ярким примером из башкирской мифологии является крылатый конь — Акбузат.

В башкирских поверьях и обрядах в качестве покровительницы и защитницы людей выступает, во-первых, сама лошадь, во-вторых, ее отдельные части - череп, шейный позвонок, шкура, волосы, ее пот, пена и помет, в-третьих, предметы связанные с ней: узда, хомут, вожжи, седло, потник, выпавшая подкова, кнут и т.д. Конь обладал способностью изгонять зловредные силы и из тела человека [2].

В башкирской мифологии образы коня и человека неразрывно взаимосвязаны и, дополняя друг друга, составляют единое целое. События разворачиваются не только вокруг сказочного героя, но и вокруг его волшебного коня, от которого во многом зависит успешное преодоление героем тех или иных трудностей и достижение намеченных целей [3].

У башкир в нескольких версиях бытуют устные произведения, повествующие о том, как лошади пришли к людям. В сказании «Урал-батыр», богатырский конь Акбузат спускается с неба на землю после гибели своего батыра пригоняет с собой небесных коней. В сказаниях «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Акхак-кола» и в некоторых легендах и преданиях теряются  мифологические  представления о выходе коней из водного мира. Мотив добывания коней, обитающих на дне озера или моря, имеет широкое распространение в фольклоре тюрко-монгольских народов [4].

Мотив приручения людьми лошадей и других животных связано с переходом от родового к классовому общественному строю, дало человечеству более надежный источник материальных благ, имело огромное значение в истории цивилизации. Но образы этих животных связаны с древними верованиями, представлениями. Из них наиболее полно разработан образ боевого коня, наделенного даром человеческой речи, мифическими чертами и способностью к перевоплощениям.

В изображении богатырского коня сочетаются реалистические и сказочно-фантастические элементы. Конь Акбузат, если в огонь попадет – не сгорит, в воду войдет – не утонет, ударом копыта он горы сокрушает и моря рассекает. Он на небе родился и на небе вырос. Когда Акбузат скачет по земле, буря поднимается такая, что камни и скалы обрушиваются, вода в реках вспенивается [5].

В.Я. Пропп в известном исследовании «Морфология «волшебной сказки» определил роль сказочного коня как универсального помощника, а всех других отнес к «частичным» и «специфическим» помощникам [6]. Следует также отметить, что в сказках о подвигах конного батыра конь обычно является единственным активным помощником; другие помощники (встречные батыры, чудесные искусники-сваты, благодарные животные, дарители и советчики, наделенные необычными атрибутами) действуют преимущественно в сказках на сюжеты о похождениях пешего героя. Универсальный характер помощи, оказываемый конем батыру в башкирской сказке, получает очень последовательное традиционное поэтическое воплощение.

В сказании «Урал-батыр» Акбузат и Сарат — чудесные крылатые кони — возведены в ранг богов-небожителей. Подобно многим эпическим богатырям, Урал-батыр разит врагов булатным мечом весом в семь батманов, а его боевым спутником, другом и помощником является конь.

Акбузат в эпосе «Урал-батыр» не только верховой конь батыра, помогающий ему в борьбе против демонических сил. Он выступает в нем как самостоятельный персонаж, не уступающий по уму и силе Урал-батыру, он обладает волшебными качествами.

Космический конь Харат (Харысай) в эпических произведениях башкир не получает развернутого раскрытия. Он также родился и живет на небе, является конем Луны, которая подарила его своей дочери Айхылу, а она, в свою очередь, отдала его своему сыну от Шульгена Хакмару.

Акбузат и Харат выступают рядом и в башкирских астральных мифах. Согласно одной из легенд они взмылись в небо и до сих пор живут там превратившись в две звезды в созвездии Малой Медведицы.

Акбузат - конь божественного происхождения, конь Солнца-праматери и верховой конь лучезарной небесной девы [7]. Урал-батыр получает небесного Акбузата в дар от дочери Солнца Хумай.

Акбузат после гибели своего батыра пригоняет с неба на Урал лошадей, которых приручают башкиры. Небесные кони становятся родоначальниками земных лошадей.

К седлу Акбузата пристегнут булатный меч, который неподвластен ржавчине и тлению. Конь Акбузат и булатный меч ранее принадлежали девушке Хумай – дочери Солнца. Получить их пытались не только богатырь Урал, но и его старший брат Шульген, и Азрака со своими дивами. Конь Акбузат им нужен для того, чтобы Урала одолеть и всех людей в руках держать.

Конь может стать другом лишь тому, кто его укротит, подчинит своей воле. Покорить коня оказалось под силу только защитнику людей – честному, благородному богатырю Уралу. Такая интерпретация мотива поимки богатырского коня в башкирском сказании является оригинальной и отличается от аналогичного мотива во многих тюркских эпосах.

В эпических сказаниях «Акхак-кола», «Кара-юрга», «Конгур-уга», в отличие от других эпических сказаний, обозначенные животные являются не помощниками героя, а главными действующими лицами. Так, Кара-юрга похищает для своего хозяина девушку из соседнего племени. Этот мотив сохранен во всех записях. В варианте, записанном И. В. Салтыковым в 1928 г., тот же конь выступает даже соперником своего хозяина-батыра: по просьбе хозяина похищает красавицу девушку, но потом отказывается отдать ему девушку и скачет с ней через горы и моря. Кара-юрга долетает до дальнего острова и начинает с ней жить [4].

Своеобразие этого традиционного мотива в «Урал-батыре» заключается также и в том, что поимка коня связывается непосредственно со сватовством героя: Хумай обещает стать женой того богатыря, который сумеет укротить принадлежащего ей коня и мы идет победителем в брачных состязаниях, подняв на трех пальцах камень весом в 70 батманов.

Таким образом, развитие культа коня являются показателем тотемистических представлений башкирского народа. Предки башкир верили в тождество человека и коня, в способность их взаимного перевоплощения друг в друга и отсутствие принципиальной грани между ними. В процессе развития религиозно-мифологических воззрений первоначальные образы тотемических предков тесно переплелись с магико-анимистическими взглядами, постепенно превращаясь в сверхъестественные зооморфные божественные существа, покровителей людей и животных. Эта стадия развития культа коня нашла отражение в башкирской мифологии в образе небесного Акбузата (возможно, также Харата и Турата).

Литература:

1.           Башкирское народное творчество. Богатырские сказки. Том.III. [Текст]:  Н.Т. Зарипов. – Уфа: Башкирское книжное издательство, 1988

2.           Башкирское народное творчество. Обрядовый фольклор.  Том I. [Текст]:  Н.Т. Зарипов. – Уфа: Башкирское книжное издательство, 1995.

3.           Горелов, А.А. Культурология [Текст]: учеб. пособие/ А.А. Горелов - М.: Юрайт-М, 2001. - 400 с.

4.           Илимбетова А.Ф. Культ коня у башкир// Материалы II международной фольклорной конференции «Ortaq Türk Keçmişindən Ortaq Türk Cələcəyinə» II Uluslararasi Folklor konfransinin materiallari. Baki, 2004. C.394-403.

5.           Мифологический словарь/Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990 г.- 672 с.

6.           Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки [Текст]: Научная редакция, текстологический комментарий И.В. Пешкова/ В.Я. Пропп - Москва: Издательство "Лабиринт", 2000. - 336 с.

7.           Сагитов, М.М. Отражение культа коня в башкирском народном творчестве[Текст]: Вопросы башкирской фольклористики/ М.М. Сагитов - Уфа, 1978.