Кацап Р.А

Курский государственный университет, Россия

Гносеология педагогических идей в контексте духовного и нравственного

В современном мире в области педагогики существует много различных систем. Но в тоже время в каждой из них есть общи начала и идеи, которые объединяют их. Одним из таких оснований является становление личности человека. Именно поэтому поиск источника духовно-нравственного роста личности в различных направлениях педагогики становится главным. Но этот источник нельзя определить на основе теоретических соображений, он определяется данной человеку свободой. Свобода всегда понималась не как вседозволенность, но как возможность выбора приятного или полезного, спасительного или погибельного, религиозного или секулярного. Поэтому важно определить гносеологию педагогических идей. Обращаясь к истории христианства можно определить, что наибольшее количество наставлений на педагогическую тематику можно найти в Новом Завете в посланиях святого апостола Павла. Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла являются источником большого числа педагогических идей[1].

Прежде всего, следует выделить центральную идею педагогических взглядов апостола Павла. И здесь следует сказать о таком термине, как «христоцентричность». Христоцентричность является основополагающим принципом педагогики ап. Павла, так как Христос для него есть главный центр, основание, идеал и цель[2]. Христоцентричность в данном случае означает, что Христос становится ядром педагогического учения. При этом теоретическим основанием христианской педагогики является учение Иисуса Христа. Апостол Павел отмечает, что в нас должны быть те же чувства (Фил.2,2,5), мысли (Кор. 2,16) и воля (Ин. 15,4,6,10), что и у Христа.

Апостол Павел, говоря о непрестанной молитве (1 Сол.5,17), напоминает о необходимости постоянной обращенности ума и сердца к Богу. Христоцентричность – главный основополагающий (1 Кор.3,11), универсальный (Колос. 1, 16-20), смысло- и целеобразующий принцип, руководящий в педагогике и во всей жизни с Господом нашим Иисусом Христом – непреложной истиной, высшим авторитетом, идеалом и путем, источником мудрости (Кол.2,3).

При этом главной целью всей педагогики апостола Павла является необходимость связать педагогическую деятельность с идеей спасения. По учению апостола Павла педагог должен вести воспитуемых к высшей цели – к спасению[3]. Как говорит ап. Павел: «Благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился. Так как мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 8-10). Будучи орудием, в руках Божьих, педагог, по учению апостола Павла должен вести ребенка не к себе, а – посредством собственных и совместных усилий – к Христу.

Апостол Павел формулирует основные принципы, способствующие делу спасения и утверждающие воспитуемых на пути к Христу. Он пишет: «Дети, будьте послушны родителям (вашим) во всем, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 20-21). «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6, 3-4).

В этих словах апостол Павел обозначает очень серьезную проблему. Взаимоотношения с воспитателей и воспитуемых должны носить обоюдный характер, – «дети будьте послушны родителям», и «отцы, не раздражайте детей ваших», – как две чаши весов. В зависимости от того, насколько эти чаши будут сбалансированы, настолько процесс воспитания будет гармоничным[4].

Практическим воплощением педагогических идей апостола Павла являлась его миссионерская деятельность. В качестве примера можно проповедь апостола Павла в Афинах. Прежде всего, апостол Павел внимательно наблюдает за жителями этого города. Апостол Павел сначала узнал, чем, так сказать, «дышат» афиняне, соприкоснулся с их жизнью, попытался разобраться в ней, почувствовать ее. Город, в котором находилось большое число языческих идолов, заставил его возмутиться духом, но эти свои чувства апостол Павел никак не проявил. Вот второе правило педагога – сдерживание эмоций, коррекция личных ощущений и впечатлений.

И далее мы видим, что апостол Павел начинает свою проповедь ни с укоров, ни с обличений, он вообще ничем не отделяет себя от слушателей. Это-то и дает ему возможность естественно и легко связать реальное бытие своих собеседников с тем новым знанием, которое он хотел донести до них.

Павел строит свою речь педагогически очень грамотно, так, чтобы все слушатели могли ее не только понять, но и принять[5]. Сначала он говорит почти холодно, просто информируя, но с каждой фразой его речь все больше приобретает черты пророчества и призыва. Но вот чего нельзя не заметить: имя Христа апостол Павел в первом своем обращении к просвещенным греческим язычникам так и не произносит, он лишь подводит своих слушателей к пониманию нового мира, который оставил Христос. Мы видим, что на протяжении всей своей речи апостол Павел ни на мгновенье не забывает о своих слушателях, стараясь максимально учитывать возможности их восприятия. Здесь педагогический процесс, начинаясь педагогическим воздействием воспитателей на воспитуемых, органически переходит в их взаимодействие, высшим результатом которого должно стать их единство в духе христианской любви.

Педагогическое воздействие по ап. Павлу должно быть движимо чувством любви и помощи; результатом же взаимодействия должен стать душевный контакт воспитателей и воспитуемых, приводящий их к духовно-эмоциональному созвучию, единодушию, единомыслию – нравственно-педагогическому единству. Оно будет возможным при условии умножения истинной любви на пути к Христу (Еф. 4,15).

Главное триединство всех участников педагогического процесса (Бога, воспитателей и воспитуемых), воплощается в Церкви и раскрывается через воплощение принципа нравственно-педагогического единства как богочеловеческий синергийности или соработничества с Христом. Иными словами, это значит соединение с Богом и между собою всех участников педагогического процесса. Обретение этого благодатного единства должно стать главным результатом усилий всех участников педагогического процесса.

Апостол Павел особое внимание обращал на трудовое воспитание. Так выражение «Кто не работает тот да не ест» у старшего поколения устойчиво ассоциируется с публицистикой первых лет советской власти, но столь популярная формула атеистических лет взята из посланий апостола Павла: «Ибо когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фесс. 3:10). Трудовое воспитание – очень важный, веками проверенный принцип воспитания всесторонне гармонично развитой личности. В процессе воспитания труд выступает как ведущий фактор развития личности, способ творческого освоения мира, обретения опыта деятельности в различных сферах, в том числе и духовной. Вслед за апостолом Павлом вся святоотеческая литература насыщена мыслью о необходимости трудиться над созиданием своего собственного духовного мира, своей души. Апостол Павел утверждает, что труд может быть не только физический или умственный, но и духовный. Понимание этого может существенно обогатить внутренний мир детей.

Следует выделить современные педагогические системы наиболее близкие по своему содержанию педагогическим идеям апостола Павла. Здесь прежде всего следует выделить модель «Русская школа». Ее концептуальные положения: русская школа в современных пространственно-временных (политических, экономических, социальных) координатах является средством национальной самозащиты, где только и может сохраниться великая русская культура[6].

При анализе вопроса о «Русской школе» отметим, что Православная Церковь всегда старалась приспособиться к национально-культурным особенностям народов, как в примере с Афинами, среди которых она вела свою проповедь. Подобная ориентация опирается на принцип сформулированный еще ап. Павлом: «Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть участником его» (1 Кор. 9: 20-23). Свойственный всей педагогике в целом принцип учета особенностей учащихся, их культурного, национального происхождения во многом перекликается с мыслями ап. Павла.

Выделим основные принципы «Русской школы» созвучные педагогическим идеям апостола Павла:

- Соборность. Взаимоотношения участников педагогического процесса в «Русской школе» основываются на соборности, сотрудничестве, сотворчестве, соразвитии. Соборность в обучении означает единение множества «Я» вокруг общего дела при сохранении индивидуального и коллективного.

- Сотрудничество – это совместное напряжение, совместный труд участников какого-либо дела. В процессе обучения сотрудничество восходит к сотворчеству – совместному созиданию, соавторству в создании материальных и духовных ценностей.

- Семейное воспитание. Основы личности ребенка закладываются в семье, поэтому построение «Русской школы» тесно связано с сохранением русской семьи, ее воспитательного уклада[7].

Отметим, что основой духовно-нравственного становления личности является воспитание в семье, которая, согласно ап. Павлу, рассматривается как «малая Церковь» (Рим. 16:4). Главой «малой Церкви», также как и главой Вселенской Церкви является Господь. Семья устроена иерархически: муж – глава жене, жена – послушница мужу, дети находятся в послушании у родителей. Иерархическое устроение семьи способствует духовному становлению личности в различные периоды ее развития и раскрытию ее психофизических сил при условии признания каждым членом семьи этих Богом установленных обязанностей спасительными и обязательными[8].

Так же следует сказать и о педагогических разработках Ш.А. Амонашвили[9]. Он уделяет особое внимание становлению, развитию и воспитанию в ребенке благородного человека путем раскрытия его личностных качеств. Апостол Павел отмечал, как постепенно в христианине раскрываются лучшие качества: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2 Кор. 4:16).

Ш.А. Амонашвили особо указывает на любовь к ребенку и максимальную самоотдачу педагога как основу воспитательного процесса. Об этом очень много в свое время говорил ап. Павел. «Любовь есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14), – пишет ап. Павел, оставивший целый гимн любви – тринадцатую главу 1-го послания к Коринфянам. Эта глава написана с огромной силой и глубиной мысли. Ап. Павел четко конкретизирует основные признаки истинной любви. Среди них выделяется способность учителя и родителя сдерживать себя. «Любовь не раздражается», – пишет апостол Павел. О самоотдаче ап. Павел говорит: «Любовь не ищет своего». Согласно ап. Павлу педагогу необходимо всецело отдать себя детям.

В завершении следует сказать, что личностный феномен апостола, его идеи были актуальны 2000 тысячи лет назад, актуальны они сегодня и будут актуальны еще через столетия и тысячелетия, – так как сам ап. Павел сказал: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Педагогическая задача апостола Павла как раз и состояла в том, чтобы воспламенить души и сердца людей любовью и приводить их к Христу. Поэтому-то дело апостола Павла, его послания укладываются в педагогическую парадигму вечного, которую можно обозначить как восхождение человека ко Христу.

При этом существенным аспектом в реализации педагогических идей ап. Павла является специфика методов преподавания и воспитания. В их структуре доминируют ориентационно-смысловые компоненты. Базовым методом преподавания должен быть педагогический диалог, осознание личностной природы мировоззрения и личной ответственности за исполнении нравственного закона.

Опираясь на идеи апостола Павла для современной России, как общества христианского типа можно предложить культурно-цивилизационный подход к формированию понятия «духовно-нравственная культура», устанавливая при этом иерархию традиций, поддерживающих духовно-нравственное становление личности ребенка в российской цивилизационной перспективе.

Литература:

1. Аверкий Таушев архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета Апостол – М.: Свято- Тихоновский Богословский институт, 2002. – С. 180.

2. [1] Маслов Н.В. Православное воспитание как основа русской педагогики М., Самшит- издат, 2006. С.. 315.

3. [1] Никольский Н. Святой Апостол Павел как благовестник любви и мира // Журнал Московской Патриархии 1955 №6 с.24.

4. [1] Александр (Милеант) еп. Исследуйте Писания. К познанию Библии. Ветхий и Новый Завет -М., 2002. С. 308.

5. [1] Владимир (Сабодан) митр. Апостол Павел и его эпоха -Киев 2004. С. 150.

6. [1] Филлипов В.М. Гуманистическая роль образования: православие и воспитание. М., 1999. С. 71.

7. [1] Суворова Л.В. Православная школа сегодня. Владимир, 1999. С. 62.

8. [1] Шестун Е. прот. Православная педагогика. М., Православная педагогика, 2001 С. 317.

9. [1] Амонашвили Ш.А. Размышления о гуманной педагогике. – М., 1996. – С. 92.