СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА И ПОИСК НОВОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Шрамкова Н.Б

к.ф.н., доцент кафедры английского языка

Российского государственного торгово-экономического университета

Исторически, Россия представляла собой империю, в состав которой входило множество народностей, каждая из которых обладала своей самобытной культурой и традициями. На протяжении многих веков складывалась новая идентичность российского государства как мощной евроазиатской державы с титульной русской православной культурой.

Сегодня влияние русской культуры заметно ослабло. В России происходят процессы, характерные для мультикультурного общества эпохи глобализации: изменение национального состава вследствие процесса иммиграции из стран ближнего зарубежья, проникновение западной культуры в результате экономической интеграции, появление новых политических сил полюсной направленности.

После распада СССР и социальной дезориентации времен перестройки идентификация граждан с государством постепенно стала терять смысл, и многие стали обращаться к субнациональным и транснациональным группам. Так, в России пытаются возродить традиционные православные религиозные основы жизни, что, главным образом, имеет целью консолидацию русского народа, а не других народов, проживающих на территории России. Мусульманский мир обращается к транснациональным группам, так как идентификация мусульманина - не приверженность определенному государству а, прежде всего, Аллаху, семье и братьям по вере, где бы они ни находились.

Таким образом, константами национальной идентичности снова становятся семья, вера и традиции предков, а не новые социальные практики и привнесенные стандарты государственной идентификации. То, что успешно стирает глобализация, не может быть основой идентичности народа. А значит, в современную эпоху культура и духовная жизнь становятся фактором самоидентификации нации, и конфликты идентичностей будут носить характер столкновения традиционных культур и религий с новой западной массовой культурой (которая сохранила очень мало от Западно-Европейской культурой эпохи Возрождения и Просвещения).

Известный российский философ А. С. Панарин утверждает, что Россия испытывает внутренний конфликт, который объясняется «сплавом цивилизационных и формационных механизмов», формирующих самоидентификацию российской цивилизации. (3)

Кризис общества затрагивает все общественные институты, и в первую очередь, институт семьи. Разрушение традиционных семейных отношений и семейного воспитания – проблема, которая затронула все западноевропейские страны, Соединенные Штаты Америки и Россию. Причиной этих сходных тенденций является невозможность общества реализовать декларируемые права личности, вместе с тем требуя от нее соблюдать обязанности по отношению к социуму. Формирование в массовом сознании приоритета личного успеха и индивидуальной самодостаточности, подкрепляемое экономической необходимостью поддерживать постоянно растущие жизненные стандарты, приводит к нарушению эмоциональных и родственных связей и девальвации ценности семьи как основы нравственного и гражданского воспитания личности.

Викарий Святейшего Патриарха епископ Дмитровский Александр сказал: « Современное общество исходит из того, что у каждого человека есть свободное развитие и становление, на позитивное взаимодействие с социумом, право на реализацию своего призвания и своей социальной роли. В жизни, однако, мы видим трудности в реализации указанных прав, что приводит к социальной дезадаптации. От отсутствия полноценного духовного развития люди страдают больше, чем от недостатка физического здоровья, образования или полноты семейной жизни. Семья утратила способность быть лоном любви, основой воспитания и социальной адаптации детей». (8)

На наш взгляд, важно, чтобы социальный кодекс российского социума исходил из классических традиций русской и европейской культуры, включал в себя общечеловеческие нравственные ценности и влиял на формирование общественных и политических ценностей, которые формулирует правящая элита. Российский философ В.Г. Федотова полагает, что вместо этого правящими элитами сознательно «формируется заказ масс на предельно упрощенные формы массовой культуры, отодвигая прецедентные формы русской, российской культуры». (5)

Именно социальный и поведенческий аспекты порождают многочисленные конфликты. В обстановке предельной коррумпированности государственных чиновников и врастании теневого бизнеса в систему экономики страны, политическая нестабильность, страх за завтрашний день и чувство социальной незащищенности создают предпосылки для возникновения разного рода конфликтов.

За последние 10 лет в России произошли серьезные изменения. По мере вовлечения России в процесс глобализации произошло катастрофическое падение общего культурного уровня российского народа и утрата нравственных ориентиров. Сегодня необходимо возродить утраченное единство нации и сохранить национально-культурную идентичность России.

Культура нации создается самим ходом существования этой нации, а хранится и пропагандируется интеллектуальной элитой и легитимной властью государства. Если по политическим, экономическим или идеологическим соображениям власти не выгодно сохранение исторически сложившейся культуры народа, то она или предается насильственному забвению через запрет культурных практик, или вытесняется чужеродной культурой, или фальсифицируется. Все эти технологии применялись правящей элитой нашей страны на разных этапах российской истории.

Результатом такой деструктивной политики и стал тотальный кризис национально-культурной идентичности нации в целом. Глубинная причина культурного кризиса в России – превращение государственной власти в бизнес и желание правящей элиты получить максимальную личную выгоду, пусть даже за счет утраты экономической, стратегической и культурной независимости страны.

Развитие и обогащение любой культуры возможно только в процессе постоянного, живого общения ее носителей с культурами других народов и цивилизаций. В этом смысле понятие « универсальная культура» как культурное наследие человечества, объединяющая все цивилизации в процессе обмена духовными и культурными ценностями, - это та цель, к которой должно стремиться человечество. По мнению Б.Н. Бессонова, « способность народа усваивать достижения другого – важнейший показатель жизнеспособности его культуры».(1)

Вместе с тем, национальная культура такого государства, как Россия, должна быть защищена от поругания и фальсификации не только законодательно, но и путем формирования мощного общественного мнения большинства населения, представляющего эту культуру. Однако возрождение русской культуры в России имеет ряд особенностей, не учитывая которые, можно совершить непоправимые ошибки и окончательно утратить культурное наследие нации.

Следует выделить составляющие понятия «русская культура». Они включают, во-первых, культурные традиции и уклад жизни, семейные отношения, систему воспитания и образования, отношение к религии, систему общественных институтов, трудовую этику, и, наконец, политическую сферу. Структура аппарата государственного управления, распределение полномочий и ответственности, отношение населения к власти и отношение правящей элиты к народу определяют степень легитимности правительства.

Во-вторых, в понятие «русская культура» входят не только культурные практики, но и духовное наследие, сформировавшееся на основе переосмысления и обогащения классической античной культуры, культуры Византии, западноевропейской культуры, нашедшее воплощение в русской литературе, музыке, изобразительном искусстве, научной и философской мысли. В этом отношении русская культура является общим достоянием и частью мировой культуры.

И, наконец, третий пласт культуры России - это ее история. События, определившие ход исторического развития страны от Древней Руси до России сегодняшней являются богатейшим фактическим материалом для исследования и переосмысления. Это крайне важно для определения источников национальной идентичности и путей дальнейшего развития российского общества.

Сегодня еще одним фактором укрепления национальной идентичности в России может служить религия как метод нравственного возрождения русского народа. Мы ни в коей мере не пытаемся утверждать, что именно религия сможет восстановить утраченные этические нормы русской культуры. Но уважительное и толерантное отношение к религии как к форме духовности народа абсолютно необходимо.

Тем не менее, нам представляется ошибочным преувеличенное почитание религиозных обрядов и частое появление в храмах наших ведущих политиков. Их повседневная деятельность и политические заявления, как правило, противоречат канонам православной веры, которые заключают в себе терпение, послушание, скромность, помощь ближнему и отсутствие алчности.

Кроме того, использование православной религии для поддержания доктрины русской национальной идеи приводит к демонизации всех других религий, приверженцами которых являются граждане России. Цивилизованное общество толерантно к любым вероисповеданиям, кроме сект, разрушающих личность человека и угрожающих его жизни. В российском обществе церковь отделена от государства, как и в любом европейском обществе. А это значит, что светская власть не имеет права использовать церковных деятелей и религию как оружие в политической борьбе или главный метод воспитания.

Именно поэтому попытки ввести религиозное образование в школах России в виде закона Божьего являются нарушением законов демократического, светского общества и приведут к конфронтации с представителями иных конфессий. Было бы целесообразно, чтобы религиозное образование включало в себя изучение истории мировых религий в курсе всемирной истории или мировой художественной культуры.

Безусловно, православие является частью русской культуры и может оказать мощное духовное воздействие на россиян, обратившихся к вере в поисках высшего внутреннего, нравственного закона. Обращение к вере все большего числа людей лишь доказывает, что в кризисное время духовная культура может дать человеку возможность восстановить утраченное чувство человеческого достоинства и национальной гордости.

В настоящее время в массовом сознании россиян существуют совершенно различные образы идентичности, которые можно представить как некие оппозиции:

1) советская - российская идентичность;

2) западная - восточная идентичность;

3) европейская - азиатская идентичность;

4) современная - традиционалистская идентичность.

Интересен тот факт, что по данным опроса, проведенного в феврале 2000 года, на вопрос « Какого типа государством вы бы хотели видеть Россию в будущем?» почти 40% респондентов ответили: « государством с рыночной экономикой, демократическим устройством и соблюдением прав человека, подобным странам запада». В 2001году 79 % российских респондентов высказались за укрепление СНГ и усиление интеграции между бывшими союзными республиками. Таким образом, социологи приходят к выводу, что около четверти населения России сохраняет советскую идентичность или тяготеет к ней; при этом 30% россиян поддерживают идею восстановления территориального единства СССР под эгидой России.( 4)

В настоящий момент существуют три основные позиции относительно концепции «особого пути» России. Первая из них принадлежит радикальным «западникам». Современные западники-либералы (Е. Гайдар, С. Караганов, Б. Немцов, И. Хакамада, О. Морозов) считают, что Россия может только следовать по пути неолиберальной глобализации, проводимой ведущими странами Запада, и понимают принцип универсализма как единую картину мира, стремящегося к западной модели экономики и культуры.

Однако универсализм как модернизация и универсализм как глобализация - суть понятия совершенно разные. Не следует забывать, что универсальным является научно-технический прогресс и стремление к более достойной жизни всего человечества. Глобализм же проявляется в банальном желании США и ведущих промышленно-развитых стран упрочить свое влияние и подчинить себе остальной мир, используя экономические методы воздействия и культивирование культуры потребления.

Последовательные западники видят корни российской специфики в том, что в экономике и политике Россия во многом была «восточным» обществом, а в культуре и идеологии преобладало влияние Запада».(7) Сегодня сторонники западного пути развития России выдвигают два основных тезиса, в попытке соединить российскую специфику и процессы рыночной экономики.

Первый состоит в том, что Россия не является особой цивилизацией, что ей присущи все черты европейской страны, у которой по историческим и политическим причинам наблюдается отставание в экономическом развитии.

Второй тезис гласит, что «государственничество» тормозит развитие российского общества. Под этим понимается, на наш взгляд, не порицание роли сильной и легитимной государственной власти, а подмена этой власти картелем государственных чиновников и абсолютном игнорировании интересов народа, составляющего это государство.

Именно эти два тезиса и вызывают резкое несогласие сторонников другой концепции развития России – «почвенников» (С. Куняев, В. Чеснокова, А. Дугин, А. Савельев, Дъякон Андрей Кураев).

Точка зрения наиболее воинствующих, «фундаменталистов – славянофилов» на «особый» путь» России состоит в отказе от модернизации и агрессивных анти-европейских и антиамериканских настроениях. Антизападничество и изоляционизм, по нашему глубокому убеждению, являются совершенно бесперспективными и исторически изжившими себя, славянофильскими, утопическими идеями.

Российский социолог Л.Д. Гудков охарактеризовал это политическое течение так: « Антизападничество и идеология «особого пути» образовывали единый комплекс, включавший несколько компонентов: марксистско-полицейский режим, особое значение властной вертикали в конституции общества; горизонталь массовой солидарности, социальной однородности, управляемости с точки зрения власти, или в категориях русских славянофилов – органического, соборного, проникнутого чувствами всеобщей «православной» любви и избранности».(2) На наш взгляд, сегодня существует серьезная опасность подмены курса демократических преобразований данной стратегией, так как она сочетает популистские идеи: избранность и великая миссия православия и русского народа и патерналистское государство с сильной личностью во главе.

Существует и третья группа, полагающая, что Россия – евроазиатская страна, миссия которой создать новое сообщество в тандеме с Азией, которая сегодня является самым динамичным регионом мира по темпам экономического роста и перспективам международного влияния. Исследователь А.С. Панарин полагает, что Россия должна использовать достижения западной цивилизации, но при этом остаться «третьей Европой». По его мнению, это приведет к образованию новой общности, соединяющей многие культуры и религиозные верования. (3)

Почему возникла потребность определить социально-экономическое и культурное развитие России в ХХI веке как «особый путь»? Мы полагаем, что данная концепция основана на следующих фактах:

1) недовольство рыночными реформами в экономике;

2) неэффективная законодательно-правовая система;

3) падение престижа России на мировой арене и на постсоветском пространстве;

4) угроза межцивилизационных конфликтов и нестабильность международной обстановки, постоянно провоцируемая действиями США;

5) идентификационная дезориентация российского населения, вызванная социо-культурным кризисом.

Противоречивость концепции «особого пути» состоит в том, что под ним подразумевается не цель, а средство достижения цели. Цель у всех одна: повышение уровня жизни, стабильность мирового и внутригосударственного порядка, реальное обеспечение прав и свобод всех граждан, сохранение национально-культурной идентичности. Вопрос лишь в том, как прийти к этой цели. Как мы видим, противостояние двух идеологий, ориентированных на особость российского пути и единство России с западным миром, сохраняется и в настоящее время.

Нам представляется, что два альтернативных стратегических решения о путях развития России (западный путь и особый российский путь) имеют один существенный недостаток, который в современную эпоху может привести к фатальным для нашей страны последствиям: обе стратегии категорически не приемлют «чужеродную» культуру, стараясь достичь превосходства выбранной ими культуры путем подавления и вытеснения отвергаемой ими цивилизационной сущности.

Мы убеждены, что формирование национальной идентичности, как фактора межцивилизационного взаимодействия для России, возможно только на основе консолидации российского общества как общества с традиционной европейской культурой, органическую и существенную часть которой составляет русская культура. Универсальный и закономерный процесс модернизации, связанный с развитием науки и современных технологий, обуславливает конструктивное взаимодействие западной, восточной и российской цивилизаций. Национальная идея, лежащая в основе любой концепции идентичности, должна отражать безусловный приоритет сильного гражданского общества над властными структурами, и ответственность правящих элит за соблюдение интересов большинства при решении социальных вопросов.

Национальная идея, определяющая новую российскую идентичность, должна быть основана на главной цели – создании общества социальной справедливости. Это крайне сложная задача, но решать ее необходимо.

Прежде всего, необходимо обеспечить материальные условия для улучшения жизни населения всей России, обеспечив занятость в тех сферах, которые сохранят жизнь сельского населения и населения малых городов. Необходимо гарантировать достойную оплату труда, которая является мощным мотивирующим фактором. Государство должно понимать, что оно сильно только в том случае, если его народ имеет нравственное и физическое здоровье и осознает собственное достоинство. Поэтому по выражению выдающегося русского писателя и общественного деятеля, А.И. Солженицына, «национальной идеей российского общества должно стать сбережение народа».(5) В контексте сохранения национально-культурной идентичности, осознание национального достоинства российского гражданина связано с социальной стабильностью и достойным уровнем жизни.

Россия в настоящий момент становится большим глобальным самостоятельным субъектом, а это значит, что ей необходимо укреплять свои позиции, участвуя в создании новой модели мирового порядка. Этой цели служит образование Шанхайской организации сотрудничества в 1996 году. В основу этого нового союза положена концепция безопасности и устойчивого развития Евразии с Россией как крупнейшим евразийским государством. Главной формой сотрудничества в данном объединении является диалог между цивилизациями.

Российский исследователь Б.Н. Бессонов полагает, что не существует альтернативы универсальному, поступательному развитию стран в атмосфере равноправия и сотрудничества. Одновременно с этим, он отмечает, что каждой стране необходимо решать свои внутренние проблемы самостоятельно. Он пишет: «Мир – это совокупность сотрудничающих и уважающих друг друга партнеров, суверенных национальных государств. Их взаимодействие будет тем более успешным, чем более успешно они будут решать свои внутренние проблемы. Во всяком случае, сначала следует решить задачу достижения внутренней интеграции экономики, внутренней социальной политической стабильности страны и затем уже на этой основе стремиться войти в мировую экономику».(1)

И все же, мы убеждены, что Россия обладает огромным потенциалом для того, чтобы выступать интеллектуальным инициатором и лидером геополитических процессов в евразийском регионе, при условии, что она выработает новую гуманистическую идеологию, объединяющую российское общество на основе его цивилизационных особенностей.

Список использованной литературы.

1. Бессонов Б.Н. Гуманизм и духовное развитие общества. М.; 2006

2. Гудков Л.Д. Массовая идентичность и институциональное насилие.// «Вестник общественного мнения», ноябрь-декабрь 2003 №2(68)

3. Панарин А.С. Между атлантизмом и евразийством.// «Свободная мысль», 1993 № 11

4. Пантин В.И., Лапкин В.В. Трансформация национально-цивилизационной идентичности современного российского общества: проблемы и перспективы. Поиск национально-цивилизационной идентичности и концепт «особого пути» в российском массовом сознании в контексте модернизации (сборник статей)/ Лапкин В.В., Пантин В.И.. –М., ИМЭМО РАН, 2004.

5. Солженицин А.И. Национальная идея – сбережение народа.// «Гудок».11.06.05

6. Федотова В.Г. Апатия на Западе и в России. // Вопросы философии.-2005 № 3

7. Холодковский К.Г. Конфликт «западничества» и «почвенничества» в современной России.// Мировая экономика и международные отношения,2004 №6

8. www.cdrm.ru/project