Философия/3. История философии

Старший преподаватель Киселёва Н.А.

Орловский государственный институт экономики и торговли, Россия

К вопросу о соотношении духовности и любви в культуре современной России.

Духовность весьма объемная по содержанию категория. В самом общем плане она есть квинтэссенция накопленного опыта человечества. Выражая мировоззренческие ориентиры, она обеспечивает генерацию необходимых для общества видов деятельности. Ориентиры выражены как на уровне обыденного сознания, так и в науке, искусстве, религии.

Было бы неправильным считать, что повседневность сама по себе не рождает никакой духовности. Понятно, что на уровне обыденного сознания еще не открывается высокий духовный смысл жизни. Но ощущение ценности прохождения нормального цикла жизни, приводящего к безболезненной старости, благополучию семьи, детей и т.д.- это само по себе выражает самый распространенный тип духовности, на котором основывается устройство жизни в любом обществе.

Таким образом, традиционные проблемы этической морали – проблемы взаимопонимания людей, заботы о нравственном воспитании подрастающего поколения, сохранения культа семьи и, наконец, половой морали – выходят на уровень смысложизненной значимости. Общественная и культурологическая актуальность обозначенных проблем обусловлена рядом этико-социальных причин. Во-первых, множество людей утратили устойчивые религиозные убеждения, которыми они могли бы руководствоваться в сложных жизненных обстоятельствах. Во-вторых, современное европейское общество все больше склоняется к позиции постмодернистского культурного релятивизма, который, имея известные положительные стороны, учит тому, что любое представление о мире является культурно детерминированным, т.е. лишено традиционной неизменности духовных норм и принципов жизни.

В начале XXI в. Россия, к сожалению, настолько утратила свои морально-нравственные, исторические и метафизические ориентиры, что готова идти чужим путем. Наметившийся было расцвет российской духовности в период «серебряного века» постепенно угас. Однако оценка современных российских реалий как нравственно ущербных вряд ли верна. Дело в том, что динамика духовности вообще и морали, в частности, связана с появлением одних и отмиранием других форм. Сейчас российское общество претерпевает переходный период, когда нравственный релятивизм находит свое выражение в варианте сознания, делающего акцент на самооценке индивида, требованиях обеспечения его свободы и автономии, уважения к его интересам. Понятно, что нравственность вообще и сегодняшнее российское моральное самосознание на стороне тех представителей общества, кто "требует от себя многого и сам на себя взваливает тяготы и обстоятельства"[1, с.310], так как на них лежит социальная ответственность за все происходящее на уровне социума. В настоящее время этика – это этика риска и катастрофы, когда нравственные предпочтения совершаются личностью без уверенности в том, что они будут в перспективе оправданы общественным мнением. И здесь нельзя преуменьшать влияние культуры на духовно-нравственные ориентиры человека, которая имеет в основе своей идеалы Любви, Добра и Красоты. В русской национальной традиции любовь качество моральное, это любовь-жалость и сострадание. В значении "любить" употреблялось слово "жалеть", производными нравственными ценностями являлись умение прощать, быть великодушным, незлопамятным. Доброе отношение к человеку всегда было предпочтительнее, нежели материальное благополучие. Подобное понимание духовности всесторонне разработано русской религиозно-философской школой, где значительное место занимает "философия сердца", его сущность трактуется как чувство Бога, в котором заложена любовь к себе и к ближнему. К осмыслению понятия духовности через душевность обращались С.Франк, И.Ильин, Н.Бердяев, Н.Лосский. Нельзя сказать, что в России не было интереса к материальному процветанию: были крупные промышленники, сильное купечество, вообще деревенская хозяйственная основательность. Однако в русском живет чувство, что собственность владеет нами, а не мы ею, что владение богатством означает принадлежность ему, что в богатстве задыхается духовная свобода. Но одухотворение не приходит само собой, оно дело совершенствования человеческой жизни, дело свободного воспитания и самовоспитания человеческого духа, его внутреннее просветление благодатными силами.

Все современные научные направления и ученые их представляющие не сомневаются, что сегодняшний техногенный и глобализирующийся мир несет угрозу существованию человека, жизни на земле, и не столько с точки зрения экологического, сколько антропологического кризиса, который ведет к распаду духовных оснований человеческого бытия. Духовное разложение проявляется, по мнению выдающегося западного философа 20 века Э.Ласло, в массовой потере смысла жизни, разъедающем внутренний мир скептицизме, власти денег, массовом распространении наркотической и алкогольной зависимости, господстве ценностей общества потребления, где эксплуатируется человеческая гордыня, жадность, сексуальность.

Общество потребления, которое, к сожалению, сегодня стало образцом для подражания в России, широко осуждается современными западными философами (Э.Гроф, Э.Ласло, П.Рассел и др.). Они отмечают агрессивность культуры запада, считая, что будущий мир не техногенной, но и не традиционной цивилизации[2 ].

Несмотря на то, что Россия также все больше погружается в идеологический мрак, ее духовная элита продолжает разрабатывать самобытное мировоззрение, способное предложить принципиальное решение вопроса о национальных этических традициях, которые станут основой возродившейся русской культуры. На наш взгляд, русский космизм есть та метафизическая высота, на которую придется вновь и вновь подниматься современному человеку в его духовном самовосхождении.

Именно социокультурные традиции русского космизма несут в себе нравственно-этические ориентиры выживания человечества и позволяют России внести свой достойный вклад в формирующуюся «модель устойчивого развития» мира.

Русские философы-космисты (Н.Федоров, К. Циолковский, В.Вернадский и др.) будущее земной цивилизации связывают с антропокосмической культурой, в которой будут изжиты отрицательные явления технократического и традиционного общества. Это – культура воли к любви, которая остается духовным основанием жизни и пока не реализована в какой-то целостной цивилизации. Сегодня она живет в различных течениях человеческого духа: православии, русской религиозной философии, философии экзистенциализма, и только в рамках антропокосмической культуры утвердится надежное неприятие зла, вера в добро и нравственную истину. В цивилизации будущего достигнется гармония свободы личности и свободы общества, в котором человек по своему интеллекту и духовному развитию становится "биосферным" и "космическим человеком", берет на себя ответственность за жизнь социоприродной эволюции. То есть, русский космизм имеет внутри себя идеи, которые особенно важны сегодня: идея целостности, идея сопричастности человека космическим явлениям и событиям, идея духовности.

Эти духовно-нравственные открытия практически неизвестны широким массам, так как СМИ в России заняты распространением идеологии насилия, лжи и потребительства. Ведется неприкрытое навязывание определенных стереотипов поведения, среди которых нет места состраданию, совестливости, ответственности за себя и других. Современная российская молодежь оказалась в состоянии внутренней духовной раздвоенности, перед ней выбор между традиционными нормами морали и тем, что предлагает окружающая социальная действительность, массированная пропаганда и реклама. Пришло время, по мнению многих ученых и философов, перейти от абстрактных теорий к формированию практических решений в области выхода из антропологического кризиса нашего общества, иначе велика опасность утраты страной сформированного веками национального менталитета. И здесь следует обратиться к опыту западных мыслителей, в частности, к работе П.Рассела "Революция сознания", где он размышляет о возможностях выхода из тупика западного прагматизма. По мнению П.Рассела, изменение "сознания является ключом в достижении мира и к нашему индивидуальному и коллективному выживанию и развитию"[3, С.248]. Он считает, что в эволюции сознания должно лежать чувство меры, понимание своих ограничений, что выступает сложнейшей проблемой в развитии личности. Формирование чувства умеренности, самоограничение означает коренное изменение ценностных ориентиров, так как это приводит к снижению агрессивности на личностном и общественном уровнях, сокращению роста преступности, жестокости, ухода от вещизма, пресыщенности и ведет к глубокому духовному поиску[4, с.347].

Таким образом, решение современного антропологического кризиса возможно только на основе обращения общества и личности к проблемам единства нравственно-эстетического и абстрактно-логического основания их жизнедеятельности. Это необходимо, чтобы сформировалась гуманистическая направленность личности, которая определяется степенью развития эмоционально-чувственной сферы, способностью отзываться на оттенки добра и зла, уродливого и прекрасного. Быть гуманным - значит глубоко чувствовать пульсирование жизни прошлого, настоящего и будущего, прочную взаимосвязь поколений. Быть гуманным – значит ощущать нерасторжимую связь с гармоничным строем Мироздания. Рождение человека гуманного означает рождение человека, способного к подлинной любви. Ибо любовь есть приобщение к тайне абсолютного единства. Не случайно, веруя в беспредельную силу любви, древние мудрецы полагали, что мы знаем только то, что любим. Любовь – парадигма, которая объединяет интеллектуальные и эстетические начала в формировании личности и ведет к рождению новой антропокосмической культуры, где морально-эстетическим законом станет императив о единстве Добра, Красоты и Истины.

Литература:

1. Х.Ортега-и-Гассет.Эстетика. Философия культуры. М.,1991,с.310.

2. Данилова Е.Н., Ядов В.А. Контуры социально-групповых идентификаций личности в современном российском обществе.// Социальная идентификация личности/Под ред. Ядова В.А. М.: Институт социологии РАИ,1993. с137.

3. Революция сознания: Трансатлантическийдиалог/ С.Гроф, Э.Ласло, П.Рассел, пер.с англ. М.Драчинского. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2004. – (Философия).

4. Революция сознания: Трансатлантическийдиалог/ С.Гроф, Э.Ласло, П.Рассел, пер.с англ. М.Драчинского. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2004. – (Философия).