Дмитриева О.Н.

Северо-Восточный федеральный университет имени М.К. Аммосова, Россия

ПАНТЕОН БОЖЕСТВ В СВАДЕБНЫХ АЛГЫСАХ ЯКУТОВ

В статье рассматривается свадебная обрядовая поэзия в контексте семейно-бытового фольклора якутов. Проанализированы свадебные алгысы, изучены их семантические блоки, композиционная структура. На примере опубликованных и полевых материалов выявлены мифологические воззрения, пантеон божеств якутов.

In article the wedding ceremonial poetry in a context of family-household folklore of Yakuts is considered. The wedding algys, studied their semantic blocks, compositional structure. Examples of published and field materials identified mythological views, the pantheon of deities of the yakuts.

В последнее время обрядовая поэзия привлекает интерес у многих. Это объясняется тем, что произведения обрядовой поэзии являются уникальным наследием каждого народа, отражающими древнейшие представления, знания человека о мире, о человеке и его взаимодействиях с природой.

Исследованием традиционных верований, мифологии и обрядовой поэзии народов Сибири занимался Н.А. Алексеев (1975, 1980, 1984, 2008).

Мифы о сверхъестественных существах до нас практически не дошли. Но имена божеств и духов, их эпитеты, характеристики содержатся в гимнах и заклинаниях-алгысах, произносимых во время совершения ритуалов, посвященных им.

Для якута заклинание алгыс являлся постоянным спутником, он должен был помнить хоть какие-нибудь формулы алгыса. Крепка была его вера в магическую силу слов, которые должны были воздействовать, умиротворить и склонить к себе расположение богов и духов.

Почти все свадебные алгысы якутов начинаются с обращения к Светлым божествам айыы и духам-хозяевам иччи, просьбы доброго отношения к людям, описания принесенной жертвы или угощения, обращения к божеству или духу даровать от своего богатства, просьба о благополучии и счастье.

По мифологическим воззрениям якутов, вселенная состоит из трех миров: верхнего, среднего и нижнего. В Верхнем мире живут, по их представлению, добрые силы айыылар. В Среднем мире живут люди дьоннор, также иччилэр духи-хозяева или духи-покровители. Нижний мир населяют злые духи абааhылар.

Якуты - один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества - так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов. Айыы отличались от других духов лишь жительством на девяти ярусах небес и преобладанием в их характере большей доброты. Однако, если им не угождали, айыы моментально превращались в самых злейших и мстительных духов.

Главным из божеств айыы, по верованиям якутов, считался Үрүң Айыы Тойон (Светлый создатель господин). В заклинании при вывешивании саламы (волосяная веревка с нанизанными на нее дарами добрым и злым духам) сначала призывают его:

Үүт таас олбохтоох С молочно-каменным престолом

Сөгөлөннөөх түhэхтээх Со счастливым жребием

Үрүң Айыы Тойон! Юрюнг Айыы Тойон!

Из этого отрывка видно, что он живет на небе. Под молочно-каменным престолом подразумеваются облака. Якуты верили, что место обитания Үрүң Айыы представлялось якутам как прекрасная страна, поэтому в алгысе говорится, что у него счастливый жребий. Үрүң Айыы тойон считался создателем вселенной, живущим на девятом небе, а все остальные божества айыы – его домочадцами или прислужниками (оруолдьуттар) – Дьөhөгөй Айыы (божество-покровитель коневодства), Дьылђа Хаан господин и Чыңыс биис госпожа (божества-властители рока, судьбы), Хотой Айыы (Орел айыы, дух-покровитель и предок орлов и части якутов), Барылыыр Бар Чанхар господин и Барылыыр Бар Чанхар госпожа (белые божества).

Үрүң Айыы тойон считался творцом душ людей, рогатого скота и пр. Все якуты называли себя айыы дьоно (народ или люди айыы). Например, в алгысе в честь духа-хозяйки земли говорится об этом так:

Арђаьыттан тэhииннээх, С поводьями с загривками,

Аhыныылаах санаалаах С милосердной мыслию племя,

Айыы Дьөhөгөй аймађа. Творца Джесегей Айыы.

Согласно мифологическим воззрениям якутов, орел признавался одним из главных божеств айыы. Выше божества айыы Горбоносого орел хана был лишь Үрүң Айыы тойон. Например, в заклинании духа-хозяина огня помимо духа огня, призывают также Хотой Айыы:

Эбирдээх таныылаах, С рябыми ноздрями,

Хотоостугас хоноруулаах, С горбатым носом,

Хотой Айыыhыт! Наш Хотой Айыысыт!

Из остальных божеств айыы, которых призывали в свадебных алгысах были Иhэгэй Aйыыhыт – богиня покровительница рогатого скота, Нэлбэй Айыыhыт – богиня, способствующая деторождению, Иэйиэхсит Хотун – богиня, покровительствующая людям, лошадям, рогатому скоту. Иэйиэхсит помогает при родах. Охраняет роженицу и новорожденного.

Иэйиэхсит в отличие от Айыысыт ничего людям не давала, а просто была посредницей и охранительницей какого-нибудь человека или животного. Например, в благословении матери невесты:

Ађыс кырыылаах С лоснящимися

Ађыныахтаах дьилбэктээх Восемь раз умащенными коленями

Ахтар Айыыhыт хотун! Вспоминающая Айыысыт Госпожа!

Или в алгысе, произносимом перед отправлением свадебного поезда:

Налыгыр Айыыhыт ађаскыт аргыстастын, Степенная Айыысыт

попутчицей будет пусть!

Иhэђэй Иэйиэхсит эдьиийгит энэрдэстин! Добродетельная

Иэйиэхсит сопровождает пусть!

Из материалов видно, что айыыhыт человека называли Ахтар Айыыhыт (Вспоминающая Айыысыт), или Налыгыр Айыыhыт (Степенная Айыыcыт), или Нэлбэй Айыыhыт (Рассевшаяся Айыыьыт); Aйыыhыт рогатого скота – Иhэгэй Иэйиэхсит (Добродетельная Иэйиэхсит); айыыhыт собаки – Норолуйа. О том, что они живут на восточной стороне земли, в алгысе при вывешивании саламы говорится так:

Имэннээх ытыстаах, С благотворящими ладонями –

Илин диэки Иэйиэхсит эбэм! Восточная Иэйиэхсит-бабушка!

Так как якуты не имели обряда, посвященного одновременно всем обитателям Верхнего мира, в произведениях обрядовой поэзии нет его обобщенного, цельного описания. Каждый исполнитель-алгысчыт мог вносить те или иные изменения в общеизвестные традиционные и мифологические воззрения об обитателях Верхнего мира. Характеристика сверхъестественных существ, живущих в Верхнем мире, давались главным образом жрецами и шаманами в ходе исполнения обрядов, связанных с почитанием божеств айыы и верхних абааьы. Якуты верили, что подробными «знаниями» об айыы и верхних абааьы владели лишь шаманы и жрецы, которые излагали их рядовым верующим в своих молитвах и заклинаниях, являющихся образцами произведений обрядовой поэзии. В ходе их исполнения объяснялось, какую часть Верхнего мира в данном случае предстоит посетить, кто там живет и пр.

Древнетюркские представления о защите людей местными духами-хозяевами, такими как дух-хозяйка родовой территории, сверхъестественные хозяева горы, озера, около которых живет человек, дух-хозяин огня и т.п., сохранились у якутов в алгысах. По представлениям якутов, благополучная жизнь человека и его семьи во многом зависит от благосклонности духов-хозяев иччи дома, домашнего очага, двора, хлева и пр. Духи иччи похожи на человека. Древние якуты приписывали всем животным и природе человеческие качества. Иччи - очеловечивание всей природы якутами прошлого. Вот почему дореволюционные знатоки якутской старины иччи переводили как дух-хозяин. В этом выражении тонко подмечено то, что якутские иччи не являлись ни божествами, ни натуральными существами. К таким иччи относится почти весь пантеон духов якутской религии, делившихся на добрых и злых. Иччи обитают в Среднем мире. Свойствами богов якутские иччи не обладали, им приписывалась лишь охрана природы при помощи специальных средств.

Следующим духом, которого заклинали в свадебных алгысах был дух-хозяин домашнего очага или домашнего огня. По якутским верованиям, огонь обладал сверхъестественным свойством изгонять злых духов. О магических свойствах огня В.Л. Серошевский писал: «Огонь бывает различный: бывает «огонь священный» (айыы уота), тот который высекают над павшим в обморок шаманом. Бывает огонь – создание Улуу-Тойона – огонь полезный, огонь обыденного обихода, ему приносят в жертву белого жеребца. Бывает, наконец, огонь ужасный, все истребляющий, порождение подземного старика (аллараа ођонньор оноруулаах уот иччитэ), которому приносят в жертву красного как кровь с темной спиной и белой мордой жеребца» [Серошевский 1896:665].

Материалы показывают, что якуты называют духа-хозяина огня по-разному – Аал Дархан тойон (Изначальный важный господин), Аал Уххан (Аал светлый), Туенэ Монгол. По представлениям якутов, этот дух представлялся в виде маленького седобородого старичка. Его обычно «видели» только во сне. Дух-хозяин домашнего очага, по мнению якутов, был полным и добрым у тех, кто хорошо к нему относился, и наоборот, тощим и злым у тех, кто не почитал его. Он мог взять под свое покровительство душу человека, охранять его от болезней и несчастий. Таким представлением о духе домашнего очага объясняется поверье о том, что нельзя «разбивать угли на очаге – души кут и сюр рождающихся детей обретаются там, можно их при этом разбить».

Следует отметить, что культ духа-хозяина домашнего очага и сейчас имеет широкое распространение. Якуты по возможности, иногда каждый день «кормят» огонь, при этом многие произносят алгыс.

Следующими духами-покровителями, к которым обращались с просьбой на свадьбе, были дух-хозяин дома и дух-хозяин хлева. Так, по представлениям якутов, каждая юрта или дом имели духа-хозяина. Этих духов называли: Дьиэ Танарата Дьиэрдэ Бахсыыла (или Бахсы) (домашний бог Джиэрдэ Бахсыыла) и Иэримэ Дьиэ иччитэ Дьиэбэ Бахсыйа хотун (дух-хозяйка изобильного дома Джиэбэ Бахсыйа госпожа). В алгысах якуты обращались только к духу-хозяйке дома. Духа-хозяйку хлева называли Бу Богучай или Ньаадьы Дьанха хотун. Она считалась дочерью Улуу тойона – грозного небесного божества. Например, невеста, впервые приехав в дом жениха, обращается к ней так:

Иэримэ дьиэ иччитэ Уютного жилья хозяйка

Дьиэбэ Бахсыйа хотун, Джиэбэ Бахсыйа госпожа,

Хотон уорук иччитэ Дух-хозяйка хлева

Хотой Бахсы! Хотой-хозяйка!

К семейно-родовому культу духов-покровителей в прошлом относилось и почитание духа-хозяина родовой территории – дойду иччитэ.

Якуты полагали, что от благосклонности духа-хозяйки земли зависит благополучная жизнь людей и размножение скота, дарованного божествами-покровителями скотоводства. Поэтому когда везут невестку в дом мужа, прибыв на окраине долины (где находится его местожительство), на самом восходе солнца делают остановку в пути. Все сходят со своих коней и готовятся к обряду. Затем невестка срезает с гривы своего коня три пучка волос и привязывает их к нижней толстой ветке лиственницы, стоящей отдельно от других. После этого она отвязывает от седла небольшой мех с кумысом, наливает кумыс в трехногий чорон, подходит к лиственнице, на ветки которой она привязала пучки волос конской гривы, опускается на одно колено и, обращаясь к востоку, читает алгыс:

Аан дойдум иччитэ Дух-хозяйка моей родины

Аан Алахчын хотун, Аан Алахчын госпожа,

Бэттэх көрөн мичээрдээ! Улыбнись, повернувшись лицом ко мне!

По алгысу видно, что духа-хозяйку земли якуты называли Аан Алахчын госпожа. В других материалах она называется Аан Дархан хотун (Изначальная важная госпожа), Аан Аалай хотун (Изначальная Аалай госпожа). Вилюйские якуты, по материалам А.А. Попова, называли ее Аан дойду иччитэ Айыы Нэлбэрдээн или Ньаджай Бараан хотун – земля хозяйка, Айыы Нэлбэрдээн или Ньаджай Бараан хотун – госпожа. В якутском фольклоре – добрый дух, обитающий в священном дереве Аал Луук Мас. В олонхо выступает как главная хранительница земли богатыря, дающая ему мудрые советы, благословляющая его перед отправлением в поход, заменяющая ему мать. По другим представлениям, тем же духом местности считалось то или иное пернатое существо, якобы гнездящееся или прилетающее отдыхать на особо приметном дереве данной местности. Таким деревом считалось самое крупное дерево, растущее на выступе самого видного мыса, или дерево-орук или арык, растущее около указанного водоема. Дерево это отличалось тем, что все его ветви были собраны на одной вершине. Причем они не просто росли, а в виде кудрей создавали шапкообразную форму - арык.

В заклинании при вывешивании дэлбиргэ (веревка из белого конского волоса для подвешивания жертвы духу-покровителю местности) алгысчыт-заклинатель при описании духа-хозяйки земли использует такие эпитеты: с пенистой пазухой, с маслянистой ладонью, со смазанным жиром коленом, которые характеризуют ее как трудолюбивую работницу. Во всех алгысах она представлялась в виде седой старухи, живущей на толстых березах, поэтому нельзя было рубить старые деревья – могла обидеться дух-хозяйка земли и наказать обидчика. У последнего могли умереть дети или пропасть скот. В общем, Аан Дархан могла наказывать как ей заблагорассудится.

Изучение текстов алгысов якутов показывает, что имена божеств и духов, их эпитеты, характеристики содержатся в гимнах и заклинаниях-алгысах, произносимых во время совершения ритуалов, посвященных им. Объем и художественное достоинство заклинаний зависели от таланта их исполнителей. Считалось, что чем красочнее описан хозяин того или иного вида, тем щедрее он относится к просителю. В описаниях божеств и духов содержится много архаизмов, что свидетельствует, что традиционные и мифологические представления полностью не исчезали с течением времени. Наиболее архаичными являлись обряды, связанные с почитанием окружающего мира и самыми древними сферами деятельности людей – охотой, рыболовством и обряды, связанные с почитанием культа огня.

БИБЛИОГРАФИЯ:

1. Алексеев Н.А. Этнография и фольклор народов Сибири. Новосибирск: Наука, 2008. - 494 с.

2. Обрядовая поэзия саха (якутов). Новосибирск: Наука, 2003. - 512 с.

3. Пекарский Э.К., Попов Н.П. Средняя якутская свадьба // Восточные записки. Л., 1927. – С. 201-222

4. Васильев Ч.М., Константинов Х.И. Саха народын айымньыта (Устное творчество якутского народа), Якутск: Якутгиз, 1942. -252 с.

5. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. СПб.: Изд-во ВСОРГО, 1896. – 593 с.

6. Сивцев Д.К. Саха фольклора: Хомуурунньук, Якутскай: Саха сирин. кинигэ изд-та, 1970. - 336 с.