Досягнення Вищої школи
Філософія/4. Філософія культури
Погребной В.В.
Східноукраїнський Національній
університет ім.В.Даля, Україна
КРИЗА
СВЯТКОВОСТІ:
ТРАНСФОРМАЦІЯ
І ДЕФОРМАЦІЯ КАРНАВАЛЬНОЇ КУЛЬТУРИ
При все більш
зростаючій зайнятості світу процесами технологічного прогресу для комфортного
буття соціуму, трансформується і поняття «свято», намагаючись за змістом
відповідати практичним завданням відпочинку. Поряд з сучасними способами зняття
напруги і перемикання свідомості з робочої на рекреативну, сучасна розважальна
індустрія все частіше кидає свій погляд в минуле, шукаючи старі форми для
створення нового, шляхом надбудов. Пошуки форм у минулому з одного боку
викликані бажанням єднання сучасної людини з культурою його предків, з іншою,
кризою святковості, трансформацією її із загальної святкової радості в
его-радість. Так на сьогодні при організації масових, корпоративних і навіть
родинних свят широкого поширення набуло використання карнавалу як древньої
форми святкової культури. Пріоритетна увага до карнавалу обумовлена тим, що
впродовж століть він був такою формою свята, в рамках якої здійснювалася
спадкоємність самобутніх традицій окремих народів і повноцінний або
псевдоповноцінний діалог культур різних країн і регіонів. Особлива увага до
свят карнавального типа обумовлена також і тим, що вони виступають як ефективна
і доступна форма розвитку креатосфери сучасного суспільства, оскільки містять
широкий круг можливостей для реалізації творчого потенціалу максимально
великого числа учасників. Як відомо, проблема самовираження особи в творчості є
однією з найбільш актуальних в сучасному суспільстві, оскільки в даний час
переважає тенденція поляризації творчої діяльності, коли процес відтворення
культури стає прерогативою меншості, тоді як більшість стоїть на позиції її
вжитку. Така ситуація обумовлена відсутністю осмисленої спільної творчої
діяльності і значно знижує можливість емоційного міжособового контакту,
наслідок цього — роз'єднаність і відчуження в суспільстві. Сучасні державні
свята своїм наповненням не відводять з існуючого світопорядку і не створюють
жоден другий – світопорядок рекреативного життя. Офіційне свято, по суті,
дивиться лише назад, в минуле і цим минулим освячує устрій, що існує в сьогоденні.
Державне свято, інколи навіть всупереч власній ідеї, стверджує стабільність і
незмінність всього існуючого світопорядку: ієрархії, політичних і моральних
цінностей, норм, заборон, і визначається як торжество вже готової правди, що
перемогла, пануючої. Тому і тон офіційного свята може бути лише монолітно
серйозним.
В
протилежність офіційному святу карнавал відзначав як би тимчасове звільнення
від пануючої правди і існуючих порядків, тимчасову відміну всіх ієрархічних
стосунків, привілеїв і норм. Це було свято часу, свято становлення, змін і
оновлень. Він був ворожий всякому увічненню, завершенню і кінцю, дивлячись в
незавершене майбутнє. Генезис його формування, був пов'язаний з певними
святами, які виникли ще в період архаїчної культури і сьогодні характеризуються
і класифікуються нами як свята карнавального типа. Подальший розвиток карнавалу
вже був обумовлений основними етапами генезису культурних форм і заснований на
механізмах спадкоємності.
Прототипи
карнавальних свят були відомі ще в дохристиянські часи в Єгипті, Персії,
Греції, Римській імперії, в племенах Африки і Південної Америки. Як правило,
вони були пов'язані із закінченням сільськогосподарських робіт. Наприклад,
римські сатурналії починалися 17 грудня. На той час урожай був зібраний, і у
людей з'являлася можливість розслабитися перед початком нових праць. Цей період
був присвячений нестримній веселості і відпочинку: закривалися суди, школи і
інші установи, забувалися розбрати і справи, припинялися війни. Основним
мотивом сатурналій був переворот існуючого світопорядку і вседозволеність:
влада переходила до жартівливого короля, раби займали місце панів, які повинні
були їм прислуговувати, діти очолювали сім'ї, багаті і бідні зрівнювалися в
правах [4,с.87]. Вулиці були заповнені рядженими в масках, на витівки яких в
цей час дивилися крізь пальці. Цей момент набував значення ширше і глибше, ніж
сміх: у нього вкладалися народні сподівання кращого майбутнього,
справедливішого соціально-економічного устрою, нової чистої правди [1, с. 199].
Слід зазначити,
що відміна ієрархічних стосунків мала особливе значення. На офіційних святах
ієрархічні відмінності підкреслено демонструвалися: на них належало бути у всіх
регаліях свого звання, чину, заслуг і займати місце, відповідне своєму рангу.
Свято освячувало нерівність. В протилежність цьому на карнавалі всі вважалися
рівними. Людина як би перероджувалася для нових, чисто людських стосунків. Це
тимчасове ідеально-реальне скасування ієрархічних стосунків між людьми
створювало на карнавальній площі спілкування особливого типу, неможливого в
звичайному житті. Тут вироблялися і особливі форми площадкової мови і
площадкового жесту, відверті й вільні, не визнаючи жодних дистанцій між тими,
що спілкуються, вільні від звичайних норм етикету. Особливо карнавалу боялися
ті, хто зробив ганебний вчинок: люди в масках, стоячи під вікнами, публічно
поносили таку людину, хоч то був підкупний суддя, хоч розпусний священик або
нечесний торговець.
Такими були
карнавали європейські. Значно більш архаїчними і дикими властивостями
характеризуються в науковій літературі карнавали американських індейців і
корінних жителів Африки. У цій культурі прототипи карнавалів були пов'язані з
ритуальним вбивством анти-вождя що обирався таким на короткий час святкування,
груповими людськими жертвопринесеннями і канібалізмом, відкритою і навіть
обов'язковою статевою розбещеністю. Проте подібне було не чужде і європейському
минулому. Жирар Рене в своєму труді «Насильство і священне» детально описав
старогрецькі діонісійські свята, що приголомшують і сьогодні контрастом
буденного і святкового проведення часу [7,с.148-150]. Цим двом карнавальним культурам було призначено
зустрітися. Активна участь європейських країн Іспанії, Англії, Португалії і
інших в работоргівлі привело до появи в Європі великої кількості чорно і
червоношкірих, які, не дивлячись на навертання до християнства, багато в чому
зберегли свою пракультуру, її звичаї і ритуали. Раз на рік їм дозволялося
владнувати релігійні свята. І хоча після християнізації торжества були
присвячені вшановуванню Діви Марії і християнських святих, проте, вони несли на
собі глибокий відбиток африканської і індейської культури, з її музикою,
обрядами, танцями, костюмами, масками. Кожна з культур своїми вбраннями і
обрядами лише підтверджувала своє історичне коріння - світ сакральний.
Релігійні витоки грецькою, південноамериканською і
африканською карнавальних культур безумовно відбилися і на пізнішій
європейській. Так маскарадні свята Європи рясніли католицькими середньовічними
персонажами: «єпископ дурнів», «абат безумства», «папа ослів» і ін. Але окрім
загальної причини була і локальна - соціально-європейська. Таке активне
користування римо-католицьким церковним термінологічним апаратом могло бути
викликане соціальними причинами незадоволеності – невиконанням священиками і
єпископами своїх прямих функцій, згідно з євангельськими заповідями. Внесення і
домінування в карнавальному фольклорі саме церковних термінів було народним
підкресленням, що західноєвропейське християнське священство недалеко пішло від
язичеських релігійних принципів, чому і могло бути висміюване, аж до
блюзнірств: ослів одягали в ряси єпископату і приводили до вівтаря, собакам
владнували весілля в храмах. У багатьох містах Італії, папи з цієї причини
закривали церкви на час карнавалів, щоб не поганити священні приміщення. По зауваженню
О.М.Фрейденберг феномен пародіювання сакрального і піднесеного, був нічим іншим
як свідоцтвом "творческой живой веры,
еще надеющейся и бодрствующей" [11,с.101]. Із сумом слід було б
констатувати, що зважаючи на низький моральний рівень священоначалія,
революційні для християнського суспільства ідеї опошлення священного були
перейняті і самим священоначаллям, що ще більш затвердило суспільство в падінні
тих, хто стояв на варті моралі і вищих законів. Так Дж.Фрезер відзначав, що
клірики на Різдво почали самі урочисто обирати маскарадного папу, єпископа або
абата, які і займали престол аж до кануну Богоявлення. Ці клірики носили
жіночий одяг, виспівували непристойні пісні на мотиви церковних співів;
перетворювали вівтар на бенкетний стіл, за яким і п'янствували; палили в
кадилах залишки старих черевиків — виражаючись церковною мовою — вдавалися до
всілякого непотребства. Нарешті, в церкву з великим торжеством вводили осла,
одягненого в пишну ризу, і на честь нього здійснювали месу [10,с.573-575]. У такого роду
бурлескно-блюзнірських пародіях без зусиль можна було розпізнати древній звичай
кілька разів в рік вивертати навиворіт устрій всіх речей. Мабуть, помітніше і
стриманіше, але все таки протизаконно з церковно-канонічного боку, було свято у
францисканському монастирі в Антібе. Там відбувався обмін ролями між кліриками
і мирянами. Клірики замінювали братів-мирян на кухні і на садових роботах, а ті
здійснювали месу. Для цього випадку вони одягалися в рвані церковні ризи, що
вивернули навиворіт, читали Священне Писання, тримаючи його навпаки.
Перефразоване зауваження М. Бахтіна, що в даному випадку римо-католіцька церква
зневажала літургійно-богословську і етичну каноніку своєї церкви на користь
місіонерської (тобто тимчасово приймала місцеві древні звичаї, щоб створити
плавний перехід від язичеської до християнської культури) [3,с.49], не витримує
критики, оскільки в цілому для суспільства руйнувався образ людини (священика)
прагнучої до ідеалу, яка повинна була підтверджувати власним прикладом
можливість дороги вдосконалення.
Подібне
синкретичне змішення не минуло і європейську слов'янську культуру [2,с.101-103]. У ряді місць документів
«Стоглавого собору» наголошується, що в XVI столітті повсюдно в канун свят різдва
Іоана Предтечи, Різдва Христова, Богоявлення проходили язичеські ігрища:
«Сходятся народи мужи, и жены, и девицы на нощное плещевание и безчисленный
говор, на бесовские песни и плясание, и на богомерзкие дела; и бывает отроком
осквернение и девкам разтление» [6,с.141]. Подібні свята супроводилися за древньою традицією
ритуальними іграми, танцями, представленнями скоморохів, карнавальною веселістю
з переодяганням чоловіків в жіночий одяг і навпаки, ворожінням, чаклунством,
розпалюванням ритуальних вогнів і костриць, стрибанням через вогонь,
вінопітієм. Як випливає з постанови Собору, в цих ігрищах часто брали участь
або були присутні на них духовні особи. «Стоглав» класифікує ці подібності
старослов'янських ритуальних свят як «еллінські бісовання» і поширює на них
заборони древньої Церкви на участь християн в греко-римських язичеських
культових дійствах. У «Стоглаві» неодноразово повторюються ці заборони вже
стосовно російської дійсності XVI ст.. При цьому православним християнам
наказує «вместо сих бесования в такия святыя и честныя праздники приходити ко
святым Божиим церквам и упражнятися на молитву, и божественными песньми
ублажатися», і брати участь в соборному тріумфуванні і вшановуванні Бога [6,c.261].
Що ж є
карнавалами сьогодні? Для південноамериканських держав вони стали не лише
релігійним або культурним, але і політичним інструментом. Згідно з
етнографічними дослідженнями карнавали переважно вітаються там, де рівень життя
досить низький. Саме за рахунок податливого насичення графіка трудових буднів
карнавалами формується своєрідна епохальність і координація. За допомогою
карнавалів уряди південноамериканських держав, здатні значно впливати на
умонастрої, економіку, політику країни. Історія і культура інших держав просто
не може привести подібних аналогій [8].
Для
європейських держав – це емоційне розвантаження, зовнішній дотик до історії,
настільки зовнішній, що сучасні карнавальні традиції вибірково і не
систематично зберігають або ж відкидають древні святкові встановлення. Після
деформації карнавал навіть складно назвати зв'язком з культурою предків. У
минулому карнавал лише зовнішнє віддзеркалення глибокого містичного акту, в
сьогоденні – зовнішня помпезність без суті. Ще фальшивіше він виглядає, при
спробі накладення південноамериканських і африканських традицій на традиції
європейські. Узяти хоч би еротичну складову форми одягу учасниць карнавалу.
Історія Латинської Америки не передбачає культу тіла і ероса, а проголошує
свободу духу і заперечення людського формалізму. До цих пір голе тіло є лише
оплотом духовних пристрастей. У цьому є і релігійна підоснова, і натяк на
тлінність всього земного, і підкреслення антагоністичної стабільності формою
карнавального одягу. Навіть гола фігура не сприймається в рамках всього ходу як
фрагмент картини, що виділяється. Тоді як ще з часів середньовіччя європейський
карнавал розвинув культ тіла, проголосив своїм законом емоційно-плотську
неприборканість. Вона добре помітна в живописі і скульптурі середніх століть:
П’еро Делла Франческа, Леонардо да Вінчі, Антоніо Канова і ін. Таким чином,
еротична культура Латинської Америки накладена на європейську стала культурою
соціально небезпечною: позитивна ідея недосконалого голого тіла потрапляла в
середу його обожнювання. Таку ж колізію можна розглянути і в прямому призначенні
карнавалу (лат. carnem levre — «прибрати м'ясо») – наїстися досхочу. Але якщо
еротичний елемент карнавалу втрачав свою ідентичність при географічному
змішенні, то даний елемент трансформувався в часі. В дні середньовічних
карнавалів люди вдавалися до нестримної обжерливості і пияцтва, що мало свої
причини – у той час європейське сільське і міське населення було приречене на
тривале голодування і недоїдання. Так харчове, як найбільш насущне, виступало
на перший план, виражаючи тим самим «анімалістичну радість... фізіологічного
буття» [6,с.122]. Проте на сьогодні, при загальній доступності продуктів
харчування різної якості, сама радість карнавалу, хай і виключно фізіологічна,
втратила свою актуальність в Європі, залишаючись такою хіба що в країнах третього
світу. Таку ж долю успадковувало і класове віддзеркалення карнавалу-маскараду.
Якщо у минулому було кого змальовувати в комічному образі і на час свята
мінятися ролями, то на сьогодні соціальне (але не економічне) ділення на класи
відсутнє – демократія і доступність освіти зрівняла всіх в бажаннях і
можливостях.
Як бачимо
зроблений філософсько-культурологічний аналіз показав, що концепт «карнавал»
неможливо трактувати однозначно, оскільки його вміст складається з історично
різних шарів, різних за часом утворення, походженню і семантиці. Аналіз
карнавалу з позицій сучасного філософсько-культурологічного знання передбачає
звернення до всіляких підходів в його класифікації і типологізації. Сприйняття
і розуміння карнавалу відрізняються неоднозначністю і варіативною, оскільки
знаходяться в прямій залежності від соціально-психологічних, історичних,
загальнокультурних і особових чинників. Втративши на протязі часу своє високе
призначення, не будучи в змозі більш бути розглянутими як урочисті обряди що
відображають історію, культуру, релігію, від пунктуального виконання яких
залежить благополуччя і само існування суспільства, вони поступово опустилися
до рівня карнавалів, пантомім і розваг. І нарешті, на останній стадії звиродніння ці
обряди, що колись серйозно займали дорослих і мудрих людей, стали дозвільною
дитячою забавою [5,с.233]. Ми можемо зазнавати природний жаль з приводу
зникнення химерних звичаїв і живописних обрядів, що донесли до нашої епохи, яку
багато хто вважає тьмяною і прозаїчною, аромат і свіжість древніх часів. Проте
нашого жалю зменшиться, коли ми пригадаємо, що ці церемонії, що здаються нині
безневинними, «діти» приголомшаючої уяву сучасної людини дикості. І, не
дивлячись на всі прикраси – специфічні вбрання, квіти, музику, на них лежить незгладимий
наліт древньої трагедії (людських жертвопринесень, вбивств, руйнування
інституту браку).
Суть сучасної
кризи святковості бачиться в переродженні справжнього свята у видовища,
прийняттям спадщини зовнішнього, такого, що знайшов своє віддзеркалення в
карнавалах. В процесі досліджень святкової психології було відмічено, що для
досягнення пов'язаної з відчуттям справжньої святковості гармонії між людиною і
середовищем свята необхідне дотримання ряду умов: збіг аксіологічної бази свята
з цінностями, що розділяються в суспільстві; натхнення людей, за допомогою
свята, на творчість, виступаючу проявом їх культурної активності;
недопустимість гіпертрофії святкової фази, штучно роздутої, а тому, поверхневою
декоративно-розважальною і, як наслідок, даремною в плані розвитку культури;
більш того – небезпечною, як оздоровлюючі ліки в юному віці і тими що калічать
у віці зрілому.
Залишається
фактом, що будь-яке свято з точки зору його структури і виконуваних функцій є
саме таке, яке воно необхідне суспільству на даному етапі його соціокультурного
розвитку. У століття індустріалізації суспільство крізь безкінечну кількість
електронних і механічних досягнень повинне чітко бачити те, що кардинально
змінює його життя в кращу сторону – ходи працівників з новоствореними
винаходами, в століття применшення духовності і панування розпусти – паради
чистоти і порядності, в періоди втрати орієнтирів в музиці і образотворчому
мистецтві – з шедеврами світової класики в руках і на вустах.
Література:
1.
Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках / Сост.
Рожанский Л.Ш. – М.: 1988. – 335 с.
2.
Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры. / Виктор Бычков. Т.2. – М.-СПб.: Университетская книга,
1999. – 527 с.
3.
Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. / Анатолий Ильич Мазаев. – М: Наука, 1978. – 383 с.
4.
Нильсон М. Греческая народная религия. /
Мартин Нильсон. – СПб.: Алетейя, 1998. – 225 с.
5.
Очерки по истории Русской Святости / Сост. Иоанн (Кологривов), иером. –
Брюссель: Жизнь с Богом, 1961. – 304 с.
6.
Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. / Владимир
Яковлевич Пропп. – М.: Искусство, 1976. – 182 с.
7.
Рене Ж. Насилие и священное. Перевод с французского Г.Дашевского. / Жирар Рене. – М.: Новое литературное обозрение, 2000. – 400 с.
8.
Соловьева И. Заметка о сущности и
истоках карнавальной культуры Латинской Америки /[Electronic resource]/ Ирина
Соловьева. // – Режим доступа: http://latindex.ru/content/articles/7794/
(15.10.2012)
9.
Стоглав. Сост.Кожанчиков Д.Е. –
СПб.:1863.
10. Фрезер Д. Золотая ветвь. / Джеймс Джордж Фрезер. – Лондон: 1923. – 706 с.
11. Фрейденберг О.М. Миф и театр. – М.: ГИТИС, 1988. – 132 с.