Философия / 4. Философия культуры

К.ф.н.Танцура Н.В., к.ф.н. Устич Н.А.

Белгородский государственный технологический университет, Северо-Кавказский филиал, Россия

Духовно – нравственная составляющая в динамике искусства и культуры

Человечество в первом десятилетии ХХI в. столкнулось с системным глобальным кризисом, на фоне которого наблюдаются все признаки кризиса культурологического. В совокупности он представляет собой деструкцию культурных феноменов: искусства, духовности, нравственности, идеалов, смыслов, ценностей, культурных традиций и универсалий. Утрачиваются смысл жизни, высшее предназначение в мире, наблюдается кризис самоидентификации человека.

В мире утверждается культ массового потребления и тотального развлечения, материального сверхизобилия и эгоистического практицизма, внешнего видимого благополучия, респектабельности, независимости, конкуренции, эпатажности. С безудержной гонкой за материальным изобилием утрачивается связь с природной реальностью, при одновременной беспрецедентной эксплуатации ее, вопреки всем мыслимым экологическим нормам.

Культурные духовно-нравственные традиции прошлого подвергаются пересмотру. Новое стремление к жизненным благам, смена приоритетов, глубинные биологические желания породили совершенно новый тип человека постиндустриального общества. Появляются псевдокультурные антидуховные виды творчества. За истину выдаются заблуждение и ложь, за свободу - вседозволенность, за благо - порок, за красоту - безобразие и т. д. Подобное искажение реальности проявляется во всех сферах культурной деятельности: науке, религии, искусстве, образовании.

В сложившихся реалиях с новой силой встают вопросы: в чем смысл творческой активности человека, имеются ли и каковы они - критерии верификации ее проявления? Является ли искусство средством идеологического воздействия, манипуляций, воспитания, гуманизирования, или, напротив, разрушения, зомбирования, оболванивания, притупления чувств, искажения реальности. Выполняет ли искусство социальный заказ или возрождается стихийно, не зависимо от объективной реальности и так же стихийно угасает, выполнив определенную духовно-нравственную миссию.

На современном этапе развития культуры требуются обобщение и систематизация накопленного опыта и исследований влияния искусства на внутренний мир личности. Крайне важно адекватно представить в системе современного знания весь многомерный потенциал искусства, который нуждается в изучении в контексте проблем и перспектив дальнейшего развития цивилизации.

Первые образцы осмысления духовно-нравственных начал человека и их проявлений в культуре связаны с текстами философских традиций Востока (Веды и Упанишады, ортодоксальные философские системы Древней Индии, Библия, Коран и др.). Их сложные и многозначные контексты были творчески интерпретированы в исследованиях мыслителей различных направлений как религиозного знания (Анагарика Говинда, Д.Кришнамурти, Бхагаван Шри Раджниш, Д.Судзуки, Шри Ауробиндо и др.), так и научного (Н.В.Абаев, Т.П.Григорьева, В.В.Малявин, Е.П. Островская, Е.А.Торчинов, Ю.К.Щуцкий и др.).

Начальный этап становления западной духовности представлен в философских учениях Греции и Рима (Сократ, Аристотель, Платон, Сенека и др.). Ключом к пониманию духа западной цивилизации являются труды христианских мыслителей средневековой Европы: Августина, Боэция, Эриугены, Франциска Ассизского, Бонавентуры, Николая Кузанского и др.

В дальнейшем значение духовно-нравственных измерений бытия человека, различные формы их постижения и выражения представлены в работах Б.Паскаля, Г.Гегеля, Ф.Фихте, Ф.Шеллинга, М.Шелера и др.

Несомненный интерес представляет традиция восточного христианства (Антоний Великий, Иоанн Кассиан, Нил Синайский, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Григорий Палама и др.), которое оказало самое непосредственное влияние на становление христианской духовности.

Осмыслению феномена духовности и нравственности в русской религиозной философии посвящены труды Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, В.В.Зеньковского, И.А.Ильина, В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, С.Л.Франка и др.

Оригинальные идеи, отражающие творческий потенциал духовности и нравственности, изложены в учениях Е.П.Блаватской, Г.И.Гурджиева, П.Д.Успенского, Н.К.Рериха и Е.И.Рерих и др. Данные авторы творчески использовали опыт духовных исканий Востока, опирались на идеи синтеза различных направлений познавательной деятельности.

Теоретические предпосылки осмысления подобий и антиподов духовности в культуре изложены как в работах зарубежных мыслителей (А.Макинтайр, Дж.Мур, А.Шопенгаур, О.Шпенглер и др.), так и в русской философии ХХ в. (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, Б.П.Вышеславцев, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, В.С.Соловьев, С.Л.Франк, П.Д.Юркевич и др.).

Но, несмотря на обширный круг литературы по данной проблеме, следует отметить, что отсутствуют обобщающие работы, систематизирующие накопленный материал о духовности и нравственности как особом феномене культуры, ее источниках и сущности в области искусства. До сих пор не уделяется должного внимания причинам духовных трансформаций, механизмам и факторам духовной деградации, иллюстрируемые современными образцами искусства. Не акцентируется также внимание на выявлении той тонкой грани в активности личности, пробуждаемой негативным влиянием искусства, перешагнув которую, позитивные человеческие качества деформируются в свои противоположности. Само исходное значение понятия «духовность» и «нравственность» достаточно противоречиво представлено в различных направлениях современного знания.

Полагаем, что подобная концептуальная неопределенность препятствует осмыслению подобий и антиподов духовно-нравственного влияния искусства, которые занимают все большее место в социальной сфере постиндустриального общества и извращают глубинную сущность и высшее предназначение культуры.

Накопленный багаж разнопланового теоретического и эмпирического материала, касающегося вопросов духовно-нравственного влияния искусства, требует серьезного философского осмысления с позиций соотношения истории идеологического влияния искусства и современности, категорий сущности и явления, взаимосвязи теории и практики.

Отечественный философ А.Ф.Лосев считал, что истинное искусство предполагает вдумчивое прочтение. Если красота не затрагивала струн души человека, то она, как правило, не сохранилась в истории культуры как ценность. Сократ отождествлял красоту и пользу. Платон называл прекрасное вечной божественной идеей. В средневековье У.Страсбургский видел «единственный истинный свет» в Боге, а искусство - посредником между Богом и людьми. Теоретик искусства эпохи Возрождения Л.Б. Альберти красоту называл соразмерной гармонией, где ни убрать, ни добавить ничего нельзя. Изучением смысла искусства занимались также И.Кант, Г.Г.Гадамер, В.С.Соловьев, Л,Н.Толстой и др. По мнению большинства философов, искусство – это барьер на пути того, что непременно норовит отбросить человека обратно в мир животных, неуправляемых стихийных социальных и природных явлений, естественному и искусственному вырождению.

Художественный образ - начало, исходный элемент любого произведения искусства, способ общения со зрителем, слушателем, с аудиторией или отдельной личностью. Способ общения зрителя с художником основан на ассоциативности, метафоричности, иносказательности. Мысли, идеи выражаются всегда через чувства. А искусство, по мнению Аристотеля и позже, Г.В.Гегеля, - это воплощение некоторых общих идей в художественных образах.

Природа искусства раскрывается нам в художественных образах по законам эстетического мира, воплощая следующие принципы: наглядность, ассоциативность, синтетичность, многозначность, автономность, концептуальность, оригинальность, условность и т. д.

В процессе эволюции человека менялись методы и выразительные средства для воплощения художественного образа. Новые художественные методы задавали тематику и стилистику произведений. Сложились определенные методы творчества - стили: классицизм, романтизм, символизм, реализм, модернизм, сюрреализм, поп-арт, абстракционизм и др. Ю.Б.Борев выделяет следующие особенности художественного образа: метафоричность, парадоксальность, самодвижение, многозначность, индивидуализированное обобщение, единство мысли и чувства, оригинальность.

Существует мнение (И.П.Никитина), что художественный образ находится в оппозиции с понятием как средством научного мышления, что искусство не требует обоснованности, принципов, подходов, ссылки на традицию, на здравый смысл, авторитеты и т.д. Сегодня место традиционного классического художественного образа, так называемого «пассивного подражающего образа», занимают в искусстве «активные эмоционально – побуждающие образы» - «симулякры». Чувственную концепцию искусства, силу его эмоционального воздействия на человека, из современных российских ученых рассматривали А.Еремеева, В.Пангурина, Л.Юлдашева, С.Мамонтова. Связь в искусстве эмоции, образа и мысли отстаивает М.Бонфельд, К. Изард. Р. Коллингвуд считает, что искусство лишь выражает эмоции, но не вызывает их. Образно - эмоциональную природу искусства исследовали в области психологии А.Г.Ковалев, А.Н.Лук, А.Г.Асмолов, С.Х.Раппопорт, П.В.Симонов, Р.Арнхейм. Эти концепции служат основой образно-эмоциональной природы искусства, однако, все они требуют теоретического уточнения в рамках социальной философии и философии культуры.

Художественный образ, как и искусство в целом, содержит в себе множество функций. Он эмоционально насыщен, очевиден и общедоступен, но при этом, многозначен, всегда не полон, он способен оценивать и внушать вполне конкретные чувства публике: заклинать, умолять ее, пугать, вдохновлять на поступки, и, наконец, воспитывать духовность и нравственность в человеке. Так как художественный образ вырастает из образов чувственных, то в их создании и восприятии первостепенную роль играет не рациональное мышление, а воображение, или фантазия. Но ведь фантазия, воображение не возникают на пустом месте, без опоры на традиции, знания, опыт. Следовательно, образы, обращенные не к разуму человека, а только к чувствам, являются, по мнению Ж. Бодрийяра, симуляцией, притворством, сознательным художественным обманом, а симулякр возникает в случае определенного кризиса реальности. Современные художественные образы - симулякры не могут нести в себе ни нравственности, ни духовности, т.к., их главной функцией является создание ложного представления о реальном положении вещей.

Вопрос об изменениях в культуре и искусстве давно занимает умы философов и искусствоведов. Социолог К.Манхейм считает, что «…концепция стиля играет особую роль в истории искусства, а искусство развивается благодаря стилям, которые появляются в определенное время в определенном месте и определенным образом выявляют свои тенденции». История искусства рассматривается как история стилей лишь с ХIХ века. Понятие стиля сначала сложилось в искусстве, а затем перенесено на другие области социальной жизни. К.Манхейм выдвигает тезис, что вся человеческая мысль тоже развивается стилями. Точное описание стилей искусства сделалось возможным благодаря А.Риглю, который ввел понятие «эстетический мотив», или «художественная воля», имея ввиду стремление к определенным формам искусства, выражением которых является тот или иной стиль. Стилевой подход, по мнению К.Манхейма, разбивает историю искусства на отдельные периоды и придает ей подлинную дифференциацию.

История стилей вместе с историей искусства постоянно пересматриваются. Как, впрочем, и общемировая история, и история России сегодня переписываются и переосмысливаются современными исследователями. Становление нового стиля представляет собой революцию в искусстве, а как в любой революции, происходит разрушение старого, чтобы на его месте возвести новое. Опираясь на труды А.Ригля, К.Манхейма, О.Шпенглера, ХОртега-и-Гассета, Л.Н.Гумилева возможно отследить, как в истории культуры крупные социально-экономические преобразования способствовали бурному расцвету, или, напротив, неизбежному угасанию тех или иных видов искусства с точки зрения духовно – нравственного воздействия на человека.

Современные представления о мире претерпевают существенные трансформации, усложнения. Сегодня культура, по словам М.Бахтина, «полифонична», «музыкализирована», «видеолизирована», зрелищна, обслуживает потребителя, мало заботится об эстетическом, катарсисе, духовном и нравственном. Сегодня не искусство создает творения для человека, а человек существует для искусства, на которое он должен материальных средств потратить побольше, а духовного, нравственного, эстетического получить поменьше. В обществе востребована возрастающая роль биологического начала в человеке, ибо формируется культура человека-потребителя товаров массового производства. Массовое искусство является наиболее оптимальным и востребованным. Художественный образ современности стилизуется, символизируется, вместе с эмоциями, духовными и нравственными чувствами, упрощается.

Исследовав динамику искусства в целом и художественный образ в частности, стилевую историю искусства и культуры, опираясь на телеологический и причинный подходы, на наш взгляд, можно сделать вывод, что духовно – нравственная составляющая в динамике искусства отслеживается в религиозном искусстве и в искусстве крестьянского реализма, прославляющем общечеловеческие ценности: духовность, нравственность, честность, труд, чистую бескорыстную любовь, готовность прийти на выручку, совершить подвиг во имя спасения человека, но не ради наживы (поэтому было ясно и понятно, что в настоящее время на «Евровидении» выступление «Бурановских бабушек» максимально получит второе место и никогда – первое).

Литература

1. Dickie G. Art and the Aesthetik. An Institutional Analysis. New York, 1974.

2. Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. - М. Прогресс, 1974.

3. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIXвека и начала XX века //Вопросы философии.1990. №2 .

4. Гилберт К., Кун Г. История эстетики. М., 1960.

5. Гудмен.Н. Способы познания миров.М. 2001.

6. Громов Е. Начала эстетических знаний. – М. 1946.

7. Иванов В.П. Человеческая деятельность – Познание - Искусство. Киев. 1977.

8. КалинкинА.Эстетический идеал, искусство,познание.–М. МГУ,1983.

9. Лосев А.Ф., Шестаков В.П. История эстетических категорий. М., 1965.

10. Мастера искусства об искусстве. – М. Искусство, 1966.

11. Столович Л.Н. Жизнь-творчество-человек. – М.: Политиздат. 1985.

12. Тэн И. Философия искусства. М., 1996.

13. Чернышевский Н.Г. Статьи по эстетике. – М.1938.

14. Шиллер Ф. Статьи по эстетике. Соб. соч. в 7.Т. –М. 1957. Т.6..

15. Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М. Просвещение, 1992.