Белькова А.В.

Донецкий областной краеведческий музей, Украина

Православно-языческое двоеверье в Киевской Руси

Дохристианское мифологическое сознание не знало разделения мира на естественный и сверхъестественный. Для него существовал единый природный космос, который как мир порядка, противопоставлялся хаосу, миру беспорядка. Фактически это было противопоставление „свой” мир - „чужой” мир, освоенный мир - мир враждебной неосвоенной природы. Четких границ между человеческой и природной сущностями не было. Всемирный порядок находит свое выражение в образе дерева. Его крона символизирует мир богов (Правь), ствол - мир людей (Явь), корни - потусторонний мир (Навь). Космос мыслится созданным из четырех первичных стихий - ветра, воды, земли и огня. Древнерусской культуре присуще отсутствие четкого противопоставления души и тела, которое характерно для христианства. Проявлением этого является представление, что у человека не одна, а четыре души. Душа, что „понимает” видимый мир отождествлялась с головой и в первую очередь с глазами. Душа, что „ощущает” невидимый мир, связана с сердцем. Душа, как вегетативная сила отождествлялась с „утробой” и, наконец, четвертая душа - это та, которая остается после смерти. Отсутствие четкого разделения „душа – тело” отразилось на понимании акта творения как акта упорядочивания, а не сотворения всего из ничего.

Среди специфических черт мифологии выделяется всеобщее очеловечивание окружающей среды. Наши предки хорошо ощущали, что человек есть часть природы. Обожествление природы - их важнейший мировозренческий принцип. Люди поклонялись воде, огню, небесным светилам, рощам, отдельным растениям и животным.

Целостность мифологической системы была разрушена при христианизации, но древние представления об упорядоченном мире, о человеке, как единстве духовного и телесного начал, повлияли на характер философской мысли на более высоком уровне развития общества.

Утверждение христианства на нашей земле – сложный процесс, который растянулся на много веков. Одним из его этапов было длительное сосуществование христианства и язычества. Это православно-языческий синкретизм или двоеверье. Двоеверье определяется не только, как противостояние и смена религий, но и как встреча двух вер, двух мировоззрений. Произошло смешение (контаминация) христианских и языческих божеств. Например, Род слился с Богом-отцом, Перун – с Ильей-пророком, Мокошь – с Богородицей. Многие языческие праздники стали христианскими.

В раннехристианской культуре Киевской Руси взгляд на бога был очень близок языческому, мифологическому. Образ Бога максимально натуралистичный, он принадлежит „этому” свету и лишен признаков сверестественности. Первые христианские храмы посвящались святой Софии. Фактически она была сродни языческой богине. Например, в Софии Киевской сначала были как христианские, так и языческие обряды.

Митрополит Илларион, Климент Смолятич и другие теоретики киевского христианства пропагандировали христианство не как знание истины, а как „жизнь в истине”, пропагандировали веру как „ощущение сердца”. Такой способ мировоззрения является „софийно-гуманистическим” и опирается на платоновско-византийские традиции. Мир мудрости, мир Софии мыслился как мир „преподобности”, уподоблению низшего высшему. Мудрость при этом – постижение высшего, но не ради знания истины самой по себе, а во имя бытийного вхождения в мир жизненных ценностей. Она не только слово, но и дело.

„Софийное” мировоззрение было наиболее подходящим древнерусской ментальности главным образом потому, что ориентировалось на человека „как меру всех вещей”, на поиски правды, диалектично помогало дальнейшему развитию языческих попыток одухотворения материальной жизни и материализации духовного.

Сердце для теоретиков киевского христианства – орган веры. В „Поучении” Владимира Мономаха и других памятниках древнерусской письменности содержится призыв верить „всем сердцем и всей душой”. Сердце выступает центром, благодаря которому человек приобщается к Богу. Акцент на роли сердца становится традиционным для украинской философской мысли [1,2].

В памятниках древнерусской литературы человек понимается, как избранный Богом посредник между миром и Богом. Способность думать объединяет его с Богом, а наличие тела – с материей. Человек имеет две природы – телесную и духовную, человеческую и божественную. Однако эти природы мыслились как единое. Человек не душа, ни тело. Он есть третье по отношению к ним, он целостность, единство. „Изборник” 1073 года содержит учение о теле человека, состоящего из четырех стихий (воды, воздуха, земли, огня), но нельзя сказать, что тело – лишь огонь или вода, оно состоит из них. Душа – простое неразрывное целое, не состоящее из элементов.

Высокое предназначение человека связано с сотворением его по образу и подобию божьему. То, что человек создан по божьему „подобию” означает свободу его воли и стремление к добру, по божьему „образу” – означает бессмертье и нетленность. Человек бессмертен, как Бог, поскольку наделен божьей душой и благодатью.

Таким образом, на нашей земле сформировался синкретический христианско-языческий славянский вариант религиозности. Это обусловило возникновение собственного, отличного от западного и восточного религиозно-мировоззренческого идеала. Возникла софийная картина мира, согласно с которой развивается общественная мысль.

Литература

1. Горський В.С. Історія української філософії. Київ: Наукова думка.- 1996.- 285с.

2. Тарасенко М.Ф. Історія філософії України. Київ: Либідь.- 1994.- 412с.