Латифова Ф. Т.
СКФ РПА МЮ РФ
Учение Платона об идеальном государстве и его
актуальность в настоящее время.
В настоящее время
мировое сообщество переживает кризисный период, характеризующийся не
только экономическим упадком, но и серьезными политическими проблемами в
различных регионах. Для преодоления кризисной ситуации и достойного выхода из
нее ученые и специалисты пытаются найти различные пути и решения, как в
экономической сфере, так и в правовой.
Многие берут за основу своих методик и доктрин труды корифеев правовой и политической науки, изданные еще в
древние времена.
Если в прошлом столетии, когда наша страна стала на
рельсы социализма, идеи Платона о приоритете общей собственности еще были
актуальны, то с переходом к рыночной экономике специалисты правоведы всё реже
упоминают творения этого великого мыслителя в своих трудах. Но, буквально, спустя какие-то десять лет
часть российского общества усомнилась в правильности нового пути, выбранного
Россией. Произвол властей, повышение уровня преступности, появление узкой прослойки сверхбогатых и
огромного числа граждан, оставшихся за чертой бедности- всё это не могло не
оставить глубокого отпечатка на правосознании граждан. На сегодняшний день
увеличилось число людей, ностальгирующих по советским временам, временам общей
собственности. И именно поэтому сегодня учения Платона приобретают актуальность
и в его идеи об идеальном государстве
вкладывается новый смысл.
Отношение к идеям Платона об идеальном государстве на
Западе и в СССР было неодинаковым. На первый взгляд простому обывателю может
показаться, что идеи Платона об идеальном государстве, в основе которого лежит
учение об общей собственности, очень сходны с идеологией коммунизма. Но это
далеко не так.
Платон был объявлен буржуазными историками предтечей
теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на
Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом
потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма
производства. Коммунизм Платона - и исторически, и политически не признавался
советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула
считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма.
Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства
В истории политических учений утопия Платона является
одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда
реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда
недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип
общежития.
Творения Платона волнуют умы
уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно
значимым для любой эпохи.
Влияние идей Платона прослеживается не только в
аристотелевском учении, но и в доктрине неоплатоников (Плотика, Прокла и др.),
в философии «отцов церкви» (в особенности Августина), в классической философии
(особенно в философии Канта и Гегеля) и в различных доктринах абсолютного
идеализма философии начала ХХ века. Платонизм является философским основанием
логицизма — крупного направления в современной философии и методологии
математики, к которой принадлежали такие мыслители, как Фреге, Рассел и Уайтхед[1].
В общих чертах учение Платона
о государстве впервые изложено им в
известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду
деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей,
которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона –
«Государство». Труд «Государство» принадлежит к более зрелой эпохе Платона и
заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.
В мировоззрении Платона важное
место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно
занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким
воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого
общежития[2].
Многие авторы, такие как Васильева
П., Гуторов В. читают, что “причиной возникновения
государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей,
которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и
поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Испытывая нужду во
многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг
другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства[3].
Кроме того государство создается еще и для обеспечения всем его членам
спокойствия и безопасности. Разнообразию человеческих потребностей в
государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на её основе
можно обеспечить высокое качество и производительность”[4].
К. Маркс указывал, что “в республике Платона
разделение труда является основным принципом строения государства, она
представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя”[5].
Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для
общества функции, “этому способствуют
навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные
наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и
ближайшей среде”[6].
Главной основой идеального
государства является справедливость. Справедливость есть соответствие реальной
вещи своей идее.[7] Государство
является идеальным лишь тогда, когда каждый гражданин действует в согласии со
своей собственной сущностью. Сущность заключается в душе человека. То есть в
основе всего сущего у Платона стоит душа. Именно поэтому Платона считают
родоначальникам объективного идеализма.
В своем основном труде
“Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии
с человеческой душой. Подобно тому как
в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия:
·
Разумному
началу соответствуют правители- философы;
·
Яростному
или защитному началу- воины;
·
Низменному,
вожделеющему или деловому- земледельцы и ремесленники.
Сословное деление общества
Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего
сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен
заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим
делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”[8].
Платон придавал большое значение распространению среди населения идеального
государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог,
который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении
золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа
и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от
серебра – золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое.
Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять
его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный
миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и
одновременно их неравенство в структуре идеального государства[9].
Согласно учению Платона
идеальное государство основывается на четырех добродетелях:
·
мудрости;
·
мужестве;
·
рассудительности;
·
справедливости;
Идеальное государство по Платону мудро
мудростью своих правителей- философов, мужественно мужеством своих стражей-
воинов, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части.
Оно также и справедливо, поскольку все в таком государстве служат ему как
некой целостности, занимаются своим
делом, не вмешиваясь в чужие дела.
В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и
ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено
в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей
человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий – земледелием,
промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”[10].
Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания,
чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо
поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный
мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо
так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно
философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”[11].
Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона,
теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., -
созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами
следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько
знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей[12].
Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность,
рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон
называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность
охранять законы и обычаи государства”[13].
“Стражи государства –
раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и
выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и
быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям
правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно
предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности[14].
Военное сословие должно
состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме
обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому,
избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только
против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров,
поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в
сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми
качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей
и внутренних отношений общественной жизни[15].
«Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая
пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств,
которыми обладают лишь немногие»[16].
Главный источник социального
зла Платон видит в частной собственности, которая настраивает людей друг против
друга. «Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно, лишает
человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит Платон,
находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении своего
назначения»[17]. Уничтожив
частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и
семейные интересы общегосударственными.
Субъектом свободы и высшего совершенства
оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество,
все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека,
его счастье, его свободу и моральное совершенство. В социальной утопии Платона
обнаруживаются идейные истоки тоталитаризма, где личность- винтик в механизме государства.[18]
Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель,
аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным
ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда[19].
И прав был Гегель, указав, что
в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как
таковая, растворяются во всеобщем, — все признаются лишь как всеобщие люди»[20].
С течением времени Платон и
сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки
реализовать ее на практике[21].
Более реалистичную модель
государственного устройства Платон описывает в своем новом объемном произведении «Законы».
«Законы» — это огромное произведение в двенадцати книгах, по
объему превышающее любой диалог Платона.
Разочаровавшись в возможности осуществления на практике
идеала, изображенного в «Государстве», Платон в "Законах" отступает в
ряде существенных положений от требований, выдвинутых в первом произведении.
Это была попытка философа путем различного рода уступок приблизить свой идеал к
действительности[22]
Реалистическая модель
государства по формам правления является смешанной. Устройство совершенного
государства в «Государстве» Платона возможно в виде монархии или аристократии.
К отрицательному типу общественного устройства Платон относит тимократию,
олигархию, демократию и тиранию, в порядке их порчи и очередности перехода от
одного к другому.
В диалоге «Законы» Платон
изображает «второй по достоинству» государственный строй, имеющий некоторые схожие
черты с описанным в «Государстве» (равноправие женщин и мужчин, общественное
воспитание детей и т.п.), вместе с тем, имеются и свои отличительные
особенности:
·
допускается частная собственность (кроме
земельной) и индивидуальная семья.
·
предусматривается «смешанная» форма
правления, сочетающая в себе элементы демократии (выборы большинством голосов)
и монархии (замещение должностей по заслугам и достоинству).
·
большое внимание Платон уделяет вопросам о
законах. Закон должен быть выше правителей. Основную ставку Платон делает на
детальные и суровые законы, которые регламентируют публичную и частную жизнь
людей.
·
в «Законах» Платон формулирует причины
неотвратимости наказания за совершенное преступление: «Вообще никто никогда не
должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок»[23].
·
политические права граждан пропорциональны
размерам их имущества.
На сегодняшний день многие из
перечисленных признаков идеального государства по Платону просматриваются в
политических режимах ряда государств, в частности стран Латинской Америки,
Африки, а некоторые положения, например, о неотвратимости наказания - лежат в
основе уголовных кодексов практически всех современных государств.
Платон был первооткрывателем в
сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и
разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие
положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются
актуальными и современными до наших дней.
Платон — великое явление, как
деятель — философ, ученый, писатель он принадлежит всему человечеству. Платон —
один из учителей человечества[24].
Литература
1.
Надточаев А.С.
Философия и наука в эпоху античности. — М.: Московский университет, 1990.
2.
Кондрашова Е.А.
Теория и практика античной демократии: методические указания. – Новосибирск,
1994.
3.
Хрестоматия по
истории политических и правовых учений / под ред. Л.М. Волосниковой – Тюмень,
1996.
4.
Васильева П.В.
Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви – М.: Логос Прогресс –
традиция, 1999.
5.
Маркс К. Капитал
– М.: Госполитиздат, 1949.
6.
Мухаев Р. Т. История политических и правовых
учений., М, 2004
7.
Нерсесянц В.С.
Платон – М.: Юридическая литература, 1989.
8.
Обозрение
философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / под ред.А. Клеванова – М.,
1861.
9.
Платон.
Государство // соч. в 3 Т. – М.: 1971.
10.
Сочинения
Платона / под ред. проф. Карпова – С-Пб., 1863.
11.
Платон. Государство // соч. в 3 Т. – М.: 1971 – Т.3 – С. 289; см.:
Сафонов В.Н. Политические взгляды взгляда Платона // Социально-политический
журнал – 1998 - №3
12.
Виндельбанд В.
Избранное. Дух и история. — М.: Юрист, 1995.
13.
Гуторов В.А.
Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. — Ленинград:
Ленинградский университет, 1989.
14.
Чичерин Б.Н.
Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897.
15.
Гегель Г. Соч.,
Т. 10. Лекции по истории философии. Книга вторая. — М., 1932.
16.
История
Политических и правовых учений / Под. ред. С.Ф. Кечекьян, Г.И. Федькина. - М.:
Юрид. лит-ра, 1960.
17.
Платон. Законы,
855 е // Соч. в 3-х т.
18.
Асмус В.Ф. Платон.
— М.: Мысль, 1975.