Традиция как
форма выражения социальных связей в социальной теории В.Е. Кемерова
А.В. Мушич-Громыко
Новосибирский государственный университет экономики и управления,
Новосибирск, Россия
Сегодняшнее пристальное внимание
специалистов к понятию и содержанию форм традиций вовсе не случайно:
современные тенденции глобализации и глобализма, остро заявившая о себе
проблема социального отчуждения, – всё это диктует необходимость обращения и
детального рассмотрения феномена традиции.
Наряду с тем, что в научной литературе
широко представлен диапазон исследований в этом направлении, собственно
социальный аспект современного описания и конкретизации традиции как формы
социальной связи, по-прежнему дефицитарен. Допускаем, что это наше впечатление
может быть не совсем верным, но всё же у нас есть основания к такого рода
восприятию состояния вопроса в связи с ярко выраженной тенденцией
монодисциплинарности в этой части исследовательских устремлений.
Из всего существующего на сегодня
множества определений традиций мы остановили свой выбор на следующем: «Традиция
как характерное выражение социальных связей задаётся общению и деятельности
людей как особого рода схема[1],
переходящая из поколения в поколение, из опыта одного человека в опыт другого,
из одной личностной формы – в другую, подобную же, но иную. Традиция движется
во времени за счёт того, что вбирает в себя существование социальных индивидов»
[1, с.183].
Таким образом, определены наши
исследовательские предпочтения – нам близок подход В.Е. Кемерова к
конструированию схемы социальных связей в своей общей социальной теории.
Немаловажно отметить здесь, что Кемеров, говоря о социальной форме движения
традиции (которая движется во времени за счёт того, что вбирает в себя
существование социальных индивидов), в качестве социального пространства
избирает «энергийный подход». Поясним.
В современных социальных волновых
концепциях, тяготеющих не столько к буквальному синергетизму, сколько к
методологии концепции глобального эволюционизма (в части методологического
принципа нелинейности мышления), характерной чертой выступает опора на три
основных типа концепций развития. Эти типы таковы: 1) субстратные,
2) энергетические,
3) информационные. Подход Кемерова к описанию традиции как глобальной
формы социального взаимодействия, с позиций энергийного подхода, раскрывает
направленность процесса развития, отвечая на главный в этом ракурсе вопрос:
куда эволюционирует та или иная система, испытывающая энергетическое
воздействие.
Думается, такое углубление при прояснении
подхода социального учёного к его теоретическим суждениям в заявленной теме,
даёт нам возможность более адекватного восприятия его идей в этой части
социальной теории[2].
Говоря о традиции, как машине,
«превращающей энергию в устойчивый социальный стереотип» [1, с.184], автор особое
внимание уделяет вопросу освоения традиции, вводя социально-антропологическое
измерение в данный вид социальной связи. Именно в освоении традиции,
человеческий индивид принимает определённую личностную форму. Всякая традиция,
определяемая теми или иными рамками, поставляет человеку право владения собой
как личностью[3].
Традиция при этом становится реальностью
социальных взаимодействий только в условиях выполнения человеком каких-либо
социальных обязательств. В социально-философской теории традицию принято
рассматривать в двух устоявшихся контекстах: как традиционное взаимодействие;
как проблематизируемый фокус традиционного общества. Не отходит от этой
установки и В.Е. Кемеров, поставляя читателю ряд интересных и
содержательных примеров, на которых здесь нет смысла останавливаться. Важным
упоминанием выступает констатация дуальности личности, в системе социальных
связей: внутреннее Я и внешнее, общественное Я. «Публичное» Я – это осознанный
принцип поведения и набор отношений, это то, что известно и может быть
воспринято от старших и окружающих; внутреннее Я – это то, что сохраняется
человеком в тайне.
Социальное взаимодействие возможно
посредством преобладания внешних связей, именно здесь воплощено знание, которое
индивид разделяет с другими, относительно того, что значит быть личностью. Передавая это знание другим, индивид
помогает и себе и [им]стать личностью.
Именно в этом сценарии, подчёркивает
исследователь, «традиция как схема социального воспроизводства как бы
синтезирует в себе структуры непосредственной зависимости между людьми,
индивидной самореализации и непосредственно вещного действия человека; причём
доминирующей оказывается схема личной зависимости, определяющая через формы
этой зависимости и личностную форму индивида, и его отношение к вещам, в
частности орудиям и средствам деятельности» [1, с.184].
Небезынтересным в воззрениях реферируемого
автора выступает момент описания так называемого «социального
трансцендирования», т.е. ситуации того, когда нечто, в виде накопленного
обновлённого человеческого опыта, в части последней позиции, происходит словно бы
за границами бытия конкретных индивидов.
Согласно логике рассмотрения традиции в
социальном аспекте, автор указывает на то, что обновление, приводимое в
движение энергией индивидов, строит модуляции схем социального взаимодействия
(не всегда заметных в пределах жизни поколения)[4].
Указанная совокупность и превращает
собственно традицию в один из специфических механизмов социальной эволюции,
которые, по словам В.Е. Кемерова, «представляли историю, создаваемую
людьми, в формах, поглощающих их конкретное бытие»[5].
В заключение стоит напомнить, что
описанное нами понимание и объяснение традиции как формы социальной связи в
социальной теории отечественного учёного В.Е. Кемерова, в основании
содержит описание традиционных отношений традиционного общества.
Социальная история, создаваемая людьми, в
современных условиях общественного развития претерпела значительные изменения,
когда в рамках социального воспроизводства замкнутость такого рода традиционных
систем стала преодолеваться, нарушаться и разветвляться, т.е. явным образом
обнаруживать в себе теоретические уровни, методологические стратегии и
социальные практики неравновесного, нелинейного характера.
Литература:
1.
Кемеров В.Е. Социальная
философия. – М. : Академический Проект; Екатеринбург : Деловая книга, 2004. –
384 с. – С.183.
ЗАЯВКА
на участие во II Международной научно-практической конференции «Дни науки -2009»
Раздел: философия. Подсекция: Философия
Фамилия Мушич-Громыко
Имя Айвика
Отчество Владимировна
Место работы АНО УО «Центр космологии»
Должность Зам. директора
Ученая степень Аспирант
Название вуза Новосибирский государственный университет экономики и управления
Кафедра
философии
тема
доклада: Традиция как форма выражения социальных связей в социальной теории
В.Е. Кемерова
Адрес 630110 г. Новосибирск, а/я №1.
e-mail cosmology@ngs.ru
Форма участия заочная
[1] В социальной теории видного отечественного социального философа В.Е. Кемерова понятие «социальная схема» играет далеко не этикетную роль. Контекст использования исследователем данного понятия можно в какой-то мере сопоставить с такими известными проектами в социальной философии и философии науки как «социальная программа» Д. Блура, «габитус» П. Бурдьё, «куматоид» М.А. Розова и рядом других.
[2] Энергийный подход может быть рассмотрен и с позиций гносеологического укоренения, восходящего к социально-философским взглядам Аристотеля в части его дихотомии «справедливость – зависимость».
[3] Такое представление вполне соответствует современному методологическому усилению принципов этничности, идентичности, аутоэнтичности, т.е. сильных программ современных исследований в области поведенческих социальных наук.
[4] Именно способность сохранять, развивая, – относится, по нашему мнению, к самой востребованной исследователями части рассмотрения традиции в социальных связях.
[5] Подробный анализ корпуса проблем, связанных с общей парадигмой социальной эволюции содержится в следующих работах: Кемеров В.Е. Классическое и постклассическое: грани социальности / В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов – Екатеринбург, 1999; Кемеров В.Е. Знание – социальная связь / В.Е. Кемеров // Социемы. – 2007. – №7; Кемеров В.Е. Неизбежное открытие бытия / В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов // Грани социальности: постклассический взгляд. – Екатеринбург, 1999; Кемеров В.Е. Социальное и гуманитарное / В.Е. Кемеров // Социемы. – 2002. – №8 и ряд др. работ.