НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ КАЗАХСКОГО МЕНТАЛИТЕТА.

Еркибаева Г.Г., доктор педагогических наук, профессор Международный казахско-турецкий униеврситете имени Х.А.Ясави, Шымкент, Казахстан

 

Как известно, восприятие внешнего мира у представи­телей различных народов может иметь некоторые особен­ности и своеобразные черты. Так, своеобразие социаль­но-экономических, географических условий Казахстана (кочевой быт, безграничные степные просторы, континен­тальный климат, преобладание скотоводческих хозяйств и т.д.) не могли не оказать определенного влияния на форми­рование своеобразного психического склада казахов, вы­работать у кочевников определенный оттенок в характере восприятия мира, в образе мышления и т.д.

Скотоводство как основной вид деятельности каза­хов наложило характерный отпечаток на все стороны жизни и быта кочевников, в том числе и на их психиче­ский склад, на язык, на особенности миросозерцания. Этим, вероятно, объясняется и то, что животноводче­ская терминология у казахов значительна богаче, чем у других народов мира. Она насчитывает свыше 3000 слов. Например, только названий верблюда около ста.

Для выделения особенностей этнического сознания используется понятие менталитет (ментальность) - об­раз, способ мышления личности «ли общественной груп­пы, а также присущая им духовность и ее социальная и биологическая обусловленность; склад ума, мировосприя­тие. Ментальные особенности разных этносов опреде­ляются их генетическими качествами. Так, менталитетом казахской нации является ее открытость, дружелюбие, гостеприимство, незлопамятность и т.д. "Генетическими чертами казахского народа, — пишет Н.Назарбаев, — является открытость и доброта души, готовность обог­реть, поделиться тем, что имеет, с нуждающимися. Ни к кому и никогда он не испытывал и не проявлял чувства неприязни "или превосходства, никогда не служил источ­ником межнациональных конфликтов" [1, 12]. Каждый человек, к какой бы нации или народности он не принадлежал, должен обладать такими общечеловеческими качествами, как совесть, чувство долга, справедливость, доброта, милосердие, честность и т.д. Эти положительные черты составляют основу жизнедеятель­ности всего человечества.

Остановимся на некоторых особенностях казахского национального характера, составляющих его менталитет.

Как и многим другим народам, казахам издавна было известно о вреде межродственных браков, ведущих к появлению неполноценных потомков. Поэтому во всех жузах строго соблюдался экзогамный запрет на браки до седьмого колена от общего предка по мужской ли­нии. Однако, стремление укрепить свой род и не допу­стить кровосмешения с представителями других родов (обычно менее обеспеченных материально или несоот­ветствующих данному роду по каким-то этическим нор­мам) вело к тому, что, не допуская близкородственных связей, они все же стремились к объединению только со своими очень далекими предками, а именно из 8-9 колена по мужской линии. Данные родственные связи именовались құдандылық. Вопросы заключения такого рода браков решались старейшинами рода. На своем сходе они приносили в жертву белую кобылу и, читая молитву, благословляли молодоженов на счастливую се­мейную жизнь.

Родственные отношения регулировались определен­ной формой общения.

В юрте имелось четкое разграничение мест, предназ­наченных для разных представителей рода, членов семьи, гостей. Например, место хозяина дома, согласно традициям, ближе к входу, в левой стороне юрты. По­четное место — төр, находящееся в самом отдаленном месте жилища, напротив входа, предназначалось для ста­рейшин рода, гостей, сватов. Слева от него находилась семейная (женская) половина хозяев юрты — сол жақ. Правая часть — оң жақ, считалась мужской или госте­вой, а также отводилась взрослым детям, и, в первую очередь, незамужним девушкам, достигшим совершенно­летия. Если умирал хозяин юрты, его тело переносили из левой части юрты в правую, ибо он становился "гостем" и вскоре должен был покинуть дом.

В центре юрты находился очаг — священное место для огня. Огонь поддерживался постоянно, на ночь тле­ющие  угли закапывали в золу, а утром разжигали их. При отделении старших сыновей им давали отдельную юрту и огонь от большой отцовской родовой юрты — үлкен үй. При первом входе в свадебную юрту или юрту свекра невестка лила растопленное сало в огонь очага, приговаривая: "Мать-огонь, благослови". В случае разво­да (что случалось довольно редко) огонь — қазан ошақ, не разрешалось отдавать, так как он символизировал жизнь рода. Наиболее характерные благожелательные пожелания связаны также с очагом. Они гласят: "Пусть не гаснет огонь в твоем очаге", "Пусть будет благоденст­вие и счастье у твоего очага" и т.д. С благоговейным от­ношением к огню связаны также запреты плевать или выливать в него что-либо, а также перешагивать или пе­репрыгивать через него.

С детских лет у человека формировалось уважение к старшим, что являлось естественным ответом на заботу родителей. Старший в семье или в роду — это непрере­каемый авторитет. Обращение к старшим допускалось только на "вы", но это нисколько не отдаляло детей от родителей, а, наоборот, способствовало их почитанию. Например, невестка обращалась к отцу своего мужа (свекру) со словами ата, көке, к старшему брату — ағай, к младшим братьям — мырзаға, а всем пожилым, стар­шим по возрасту, даже незнакомым людям следовало го­ворить апеке, агеке, атеке, шешей. Невесткам никогда не разрешалось называть родственников мужа по именам: она должна была придумать им псевдонимы (типа: еркетай, кішкене бала, аяйым, күнім и т.п.). Подобное общение считалось нравственным эталоном, который и по сей день сохранил свою значимость.

Особая роль в процессе воспитания подрастающего поколения всегда придавалась родителям. Например, Юсуф Баласагунский утверждал, что "отец за детей перед всеми в ответе, и кличут отца не по имени дети" [2, 47], подчеркивая этим характерное и наиболее значимое начало в этике тюркских народов.

Верность роду обычно закреплялась в клятвах, кото­рые давались джигитом, вступающим в жизнь в день его совершеннолетия. Местом для присяги служило какое-либо возвышение. В присутствии всех родственников произносилось признание в верности своему роду, что имело определенное моральное-психологическое значе­ние и социальный смысл в качестве назидания молодым, вступающим в самостоятельную жизнь.

"Отказ от своих слов — смерть для мужчины", — ут­верждала народная мудрость [3, 25]. Поэтому мужскому слову придавалось большое значение, а отец семейства незыб­лемо почитался всеми. Кроме того, требовалось безоговорочное выполнение указаний старших.

В традициях казахского народа до сих пор сохранились ритуалы приветствий, которые характеризуются почитанием и ува­жительным отношением к старшим. По нормам казахского этикета младшие всегда должны первыми приветствовать старших, а обращение к ним даже в кру­гу одной семьи должно произноситься на "вы". Так как наиболее уважаемыми людьми всегда считались учителя, то при обращении к ним обычно добавлялись такие сло­ва, как ағай, апай, означающие "старший брат", "старшая сестра". В народе говорят: "Сын, не почитающий отца, не будет настоящим гражданином", и аналогичных поговорок множество.

Вежливое и почтительное отношение к муллам и дру­гим деятелям религии считалось наиболее важным. Эти традиции строго соблюдались во всех регионах Казах­стана. Народ верил, что несоблюдение этических норм взаимоотношений может обрушить беды на всю семью.

Уважительное и внимательное отношение к женщине также присуще казахскому народу. Представительницам слабого пола разрешалось не закрывать лицо (в отличие от других народов Востока), они могли наравне с мужчи­нами участвовать в айтысах, народных играх и праздни­ках. Юноши-джигиты всегда были готовы защитить честь женщины и отомстить обидчикам в случае ее оскорбления.

Большое значение придавалось народным праздни­кам. Одним из главных является Наурыз — день весен­него равноденствия. По народному обычаю, это время веселья и радости, связанных с пробуждением природы и началом нового этапа в жизни каждого человека. В этот праздник готовят традиционное угощение, состоя­щее обязательно из семи элементов — различных про­дуктов. Проводятся молодежные игры, где демонстри­руются сила, ловкость и мужество. Это замечательный праздник всепрощения, когда люди стараются забыть старые обиды, ссоры, активно готовятся к посевным ра­ботам и весенним свадьбам, что олицетворяет надежду на счастливое будущее.

Почти все путешественники и исследователи Великой Степи отмечали приветливость и гостеприимство каза­хов. Известный этнограф XIX века А.А.Диваев писал: "С прибытием в Туркестанский край в 1876 году мне пришлось сталкиваться с кочевым населением, т.е. ка­зах-киргизами, этими в высшей степени симпатичными, гостеприимными и доверчивыми племенами...", которые даже в разгар родовой борьбы, оставались верны "священному обычаю гостеприим­ства" [4, 23]. Согласно древним традициям, любого путника полагалось дружелюбно встретить, пригласить в юрту, угостить,  не  спрашивая  его  ни  о чем.  Лишь  после еды можно было поинтересоваться, кто он и откуда. Право заводить подобные разговоры предоставлялось хозяину дома и то лишь исключительно после того, как путник отдохнет после дальней дороги. Казахская на­родная мудрость учит: "Не напоив путника, не спраши­вай о деле", "Когда гость приходит, мясо варят, нет мяса — лицо хозяина горит со стыда". Тем не менее, отмечалось также, что "бедность стола искупается щедростью души". Взаимопомощь и взаимоподдержка, также как и гостеприимство, являются характерной чертой казахского народа, ибо "гость на пороге — счастье в доме".

В трудах другого исследователя народной литературы и этноса казахов В.В.Радлова подчеркивалось, что наро­ды Туркестана "необычайно гостеприимны, гостеприим­ство старших передавалось детям как образец уважения к людям"[5, 46]. Это действие векового закона, гласящего: "Где гость, там и удача", "Гость старше отца". Согласно этическим обычаям, хозяева должны обязательно здоро­ваться первыми и предлагать свои услуги путнику, даже прервать свою работу, предложив ему кумыс или горя­чий чай. Особое место во время приема гостей отводи­лось и хозяйке дома: "Если жена хорошая, гости не переводятся в доме, если жена плохая, даже друг обхо­дит твой дом стороной".

Согласно традициям, в присутствии гостя "детей бить или пол подметать — неуважение гостю показать", ибо "гость сидит немного, а замечает многое". Теплые и дру­жеские взаимоотношения с окружающими нашли отра­жение в народных песнях и напутствиях акынов. Гостеприимство как черта характера впитывалось с де­тства с молоком матери: "Гостю говорят "приходи", но не говорят "уходи". Эта основная этическая заповедь пе­редавалась от отца к сыну, из поколения в поколение.

Имеются немало примеров радушия и гостеприимства казахов во все времена. В этом отношении особенно по­казательной и наглядной является давнишняя дружба ка­захов с другими народами. В настоящее время в Казахстане проживают более ста различных националь­ностей. Многие люди были эвакуированы сюда в тяже­лые годы Великой Отечественной войны и остались здесь, обретя новую родину на гостеприимной казах­ской земле. Многочисленные казахские семьи, готовые поделиться всем, что имели сами, удочеряли и усыновля­ли сирот, независимо от их национальной принадлежности и относились к ним также, как к представителям своего рода.

Еще одной отличительной чертой казахов является особенное отношение к подрастающему поколению. Живя в трудных и суровых условиях кочевья, они, тем не менее, всегда находили время и силы для заботы о детях. Женщины рожали столько детей, сколько дарова­ла им судьба, и стремились вырастить их достойными гражданами своей земли. Народная мудрость содержит немало высказываний об отношении казахов к детям и о роли родителей в их воспитании. В народе говорилось: "Для отца и матери все дети одинаковы", "В доме без люльки уюта нет", "Дом хорош, когда в нем дети играют", "Дети — цветы души и глаз лучи", "Без детей в доме нет счастья" и т.д.

Великий Абай подчеркивал, что мысль о том, что че­ловек останется без наследника, а его имущество — без хозяина, "мучила" многих [6, 47]. Поэтому бездетность счита­лась тяжелым проклятием. В подобных случаях обраща­лись к баксы — целителям, шаманам, которые своими песнями и заклинаниями переводили хворь женщины на деревья или на засохший череп. Затем заворачивали без­детную в шкуру специально зарезанного барана, в кото­рую насыпали различные лекарственные травы. В течение 3—4 часов давали женщине пить бульон из мяса этого барана. Если после различных приемов лечения рождался ребенок, то его обычно называли Танирберди (Тенгри дал) или Алдаберген (Бог дал), или же по имени того святого, который "подарил" ребенка.

Согласно традициям, магические обряды вымаливания ребенка выполнялись уже в первые дни замужества женщины. С этим обычаем связан также и обряд "итше күшіктесін" — кормление собаки с полы платья новобрачной с пожеланием, чтобы она рожала также много, как собака. Лишь с появлением ребенка семья укрепля­лась и обретала счастье. Уже создавая семью, молодо­жены   понимали,   что   они   должны   будут   воспитать достойных наследников, которые будут им опорой в ста­рости и продолжат традиции их рода. В сокровищнице народной мудрости нашли отражение эт­нопсихологические установки, в которых указывалось, что дети — это важнейшая сторона семейного счастья и благополучия.

"Кто оставил после себя дочь — оставил свои следы, кто оставил сына — остался сам". Особое значение при­давалось рождению сына — будущего продолжателя ро­да: "Сын родился — взошло солнце", "Сын — опора, дочь — новая родня".

Таким образом, родительская любовь проявлялась в заботе о детях и стремлении воспитать достойных про­должателей своего рода.

 

Литература

1. Назарбаев Н.А. Казахстан – 2030: Послание Президента страны   народу Казахстана // Казахстанская правда. -1997. -11 октября - с. 9-13.

2. Баласагунский Юсуф.  Благодатное знание // В  кн.  К.Б.Жарыкбаева,
С.К.Калиева "Антология педагогической мысли Казахстана". –Алматы: Рауан. 1995.- С.47-48.

3. Казахские пословицы и поговорки./Сост. и пер. с каз. М.А.Аккозин. - А-А.: Казахстан, 1985.- 88с.

4. Диваев А.А.Исчисление времени по киргизскому стилю с обозна­чением народных примет», «Небесные планеты по воз­зрениям киргиз», «Киргизские описания солнца, находя­щегося на небесах». //Исчисление времени по киргизскому стилю с обозна­чением народных примет. –Бишкек, 1975.

5.Радлов В.В.. Избранные сочинения.-Алматы, 1952. -306 с.

6. Кунанбаев А. Книга слов /Абай. Записки забытого /Шакарим. пер. с каз. К.Серикбаевой, Р. Сейсенбаева. –Алма-Ата: Жазушы, 1992. – 270 с.