Философские науки/2. Социальная философия

Зинченко В.В.

Центр европейских исследований, Украинский гуманитарный институт, Национальный центр международных исследований

ИНСТИТУЦИОНАЛЬНАЯ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ДЕЛИБЕРАТИВНЫЕ МОДЕЛИ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ

В результате анализа современного мира, в котором мы существуем, социально-философская, экономическая и политическая науки современности, управленческие практики констатируют наличие в нем инородных человеку состояний и сил, которые не только не удалось ослабить, но более того – сегодня человек и человечество попали в такие жесткие зависимости и опасности, которые не просто угрожают превратить их в объект неподвластных им отношений, но и ставят под угрозу в глобальных масштабах сами основы человеческой жизни. При планировании общественного будущего акцент необходимо делать равномерно и на анализ ценностей, и на анализ социальных институтов, который позволит осознать реальные механизмы практического построения нового общества. Для западной обществоведческой, политико-экономической и управленческой теории интеграция развитых обществ в современной “неокапиталистической” (или, по другой терминологии, “неоиндустриальной”) фазе их развития, является объектом серьезных исследований, которые показывают, каким образом современным развитым государствам удается институализировать и контролировать социальные взаимоотношения. Это прежде всего – анализ глобальных экономических, политических, мировоззренческих и общественных трансформаций, функционирование идеологии, систем управления, образования и воспитания, средств массовой коммуникации, методов ограничения социальной борьбы рамками формализированной системы, развития институтов социума и контроля за рынком.

Современные изменения в природе развитого индустриального общества привели к тому, что узкоспециализированный анализ рыночного механизма не может уже предоставить реального представления о структуре общественной системы: государство стало неотъемлемым элементом функционирования экономики, и в определенном смысле все общество преобразовано в экономический аппарат и наоборот, наблюдаем масштабное явление государственно-политического интервенционизма в экономическую систему [8,52]. Разные элементы общества пронизаны экономической и политической рациональностью. На смену классической рыночной экономике пришел не просто монополистический и олигополистический рынок, но сложная структура управляемых и взаимозависимых процессов. В ситуации перехода к неокапитализму(“посткапитализму”),“новомуиндустриальному”,“постиндустриальному” обществу, научно-технический процесс, превращение науки в непосредственно производственную силу, революция в сфере средств массовой коммуникации облегчают осуществление этого задания. Это стало новым историческим управленческим шагом на пути создания реальных предпосылок как для материальной, так и для духовной интеграции социальных систем. Технический прогресс, который распространился на всю систему господства и координации, создает формы жизни и власти, которые замиряют силы, оппозиционные по отношению к системе и разрушают или уничтожают любой протест именем исторических перспектив освобождения от тяжелого труда и господства. Опыт тотальной интеграции общественных групп на основе “консенсусного согласия” [5,31] в неокапиталистических обществах делает границы между социально-экономическими классами все более условными.. Экономика и политика впервые становятся автономными сферами общественного развития, получают возможность не подменивать друг друга, а лишь взаимно ограничивать [7,14].

Целью “делиберативной коммуникативной демократии” на общественном, политическом и экономико-производственном уровнях является достижение бесконфликтной ситуации на основе согласованных действий, которые направлены на удовлетворение общих интересов, участие работников (производство) и граждан (общество) в структурах управления. Целью анализа является определение ключевых черт и механизмов построения общества, в котором нет независимых от воли людей общественных и производственных отношений, то есть в котором упразднены отношения принуждения и господства одних людей над другими. Контроль над процессами производства и общественного функционирования должен перейти к непосредственным участникам общественного производства (как в отрасли материального производства, так и в сфере продуцирования идей и управленческих решений). Предыдущие объекты производства и управления (люди) должны стать субъектами производственной, общественной организации и управления с целью реализации своих и коллективных, общеобщественных потребностей и способностей. Создается система общих стимулов и общей заинтересованности благодаря общему участию в управлении, которое в результате приобретает черты самоуправления. В таком случае нормы и решения могут быть легитимизированы на основе общей коммуникации, которая является регулятивным принципом. Созданная структура должна предоставлять одинаковые условия для равноправного выбора действий, исключая принуждение и господство. Целью становится достижение демократического консенсуса в принятии решений. На уровне общества и предприятия нормы и решения формируются в результате компромисса и согласия (консенсуса) между всеми заинтересованными участниками, которые имеют ровные права в равном доступе к управленческой власти. В то же время исключается избыточное давление со стороны одной из сторон, не предоставляется никому привилегированного властно-управленческого положения. Консенсус достигается благодаря процедуре общего коммуникативного формирования решений, которые основываясь на равных интересах каждого, находят обоснованное одобрение всех.

Данная модель получила название делиберативной демократии (происходит от латинского термина deliberatio – “обсуждение”). Каждый индивид получает возможность принимать участие в выработке стратегии функционирования предприятия, государства, общества, которое приводит к учету интересов отдельных индивидов и социальных групп и углубления их взаимопонимания. Общественные, государственные, хозяйственно-производственные образования формируются благодаря отношениям взаимного признания, обсуждения и компромисса, который означает добровольный отказ от узкоэгоистических индивидуалистских или групповых интересов, если они стоят на пути к взаимному согласию и расширению открытости общественной и политической коммуникации. Целью делиберативной модели является постоянное уменьшение наемно-эксплуататорских отношений; расширение системы самоуправления (как общественного, так и на уровне предприятий). В таком случае субъект общественных и трудовых отношений является также субъектом (а не объектом) системы управления, распределения и контроля. Самоуправленческое делиберативное общество в перспективе может быть (и должно стать) мировой системой, потому что на уровне отдельной страны возможны лишь элементы “гражданской самоуправленческой общественности” в той или иной экономико-политической и общественной сферах.

Идея делиберативного самоуправленческого уклада общества является противоположностью как командно-административному типу управления, так и тотально-дерегулированным социальным системам. Субсидиарная делиберативная демократия (термин так называемой “Субсидиарной социальной школы”, которая охватывает обществоведческие исследования таких экономистов, социологов, политологов, правоведов, как, в частности, Р. Шольц и Н. Тренкле, Э. Лохоф и А. Белгарт и Ф. Шандл, Р.Курц и Г.Райхельт, О.Лафонтен и Т.Майер, Г.Вайссер и С.Миллер и проч.), рассматривает нынешнее состояние общества как временное, переходное и этапное, нуждающееся в перманентных комплексных экономико-политических, общественно-управленческих и государственно-правовых изменениях. Делиберативная демократия выступает за привлечение к повседневной управленческой экономико-политической деятельности большинства населения, охватывания его сферой экономического и политического просвещения. Самоорганизационная экономико-политическая деятельность не позволяет консервироваться общественной системе, отношениям собственности и методам управления, стимулирует их эволюцию в направлении постоянной демократизации. Унаследованная качественно определенная разноплановость и разнообразие хозяйственных структур медленно, но неуклонно отживается на более высоком уровне научно-технических производственных сил, который позволит ассоциируемым индивидам быть реально свободными в общественно-политическом, экономическом, и в духовном отношениях. Это станет возможным тогда, когда абсолютно преобладающая часть общественной и производственной системы будет охвачена непосредственно общественным контролем. Это и будет означать реальную победу делиберативного общества в базисе социума, так как разнообразные продукты коллективной деятельности ассоциируемых членов перестанут противостоять друг другу. Только объективное развитие средств производства, производственных сил, рынка, управления, только объективация и обобществление труда в разных формах его реально необходимой и выгодной кооперации может снять его общественное распределение, в самих грубых формах отчуждающего от человека не только результаты труда, но и сам труд как его деятельность, как саморазвитие. В современных условиях общественного технологического, информатизированного развития, когда разные типы труда и их продукты не противостоят непримиримо друг другу как обобщение интересов разных социальных сообществ, а профессиональные особенности благодаря автоматизации, информатизации унифицируются, то мерой самого труда постепенно становится его время, которое может учитываться при распределении по труду.

В ряде неоиндустриальних стран система самоуправляющегося гражданского уклада общества постепенно воплощается в жизнь. Это происходит там, где кооперация труда и распределение, обобществление собственности, производственное и политическое самоуправление становятся повседневностью, совмещаясь с научно-технической революцией, глобализацией рынка, с производительным контролем общества над ним, интеграцией культурно-этических ценностей в общечеловеческом духовном развитии. В наиболее широком своем значении гражданское делиберативное общество является собственностью на знание и культуру в целом, то есть на те условия жизни и труда, которые служат развитию не только натурального или денежного богатства, но и самого человека как основного капитала, включая сюда образование, средства информации и общения, разные формы интеллектуальной и творческой деятельности. Это делает человека прежде всего духовно богатым в сфере его индивидуального саморазвития. Делиберативная система является фактором общественно-культурным, который включает в себя отношение человека к средствам не только материального производства, но и своего самопроизводства как общественного, разумного существа. Она как бы выводит человека за пределы непосредственно материального производства, за пределы его сугубо экономического существования и необходимости в более широкую социальную сферу свободного и многостороннего развития.

Значительное количество исследователей «нового индустриального», «постиндустриального», «информационного» общества (Д.Гелбрейт, Д.Нейсбит, Й.Масуда, В.Феркис и другие) обращают внимание на этапное уменьшение любых жестких социальных, образовательных, политических дифференциаций, как условия возникновения стабильного эволюционирующего гражданского общества нового типа – полицентрированного и синергетического. В этом случае гражданская общность является не просто ассоциацией свободных самоуправляющихся объединений, а прежде всего обществом, в котором отдельные граждане являются его главными компонентами, в котором господствует идея равенства в доступе к основным ценностям постиндустриального общества (информации, науке, образованию), которая может привести к стабилизации гражданского общества. Происходит изменение системы взглядов на научно-технический прогресс как разумно контролируемое средство достижения необходимых материальных предпосылок реализации морально-ценностных ориентиров. Прогресс науки и техники прежде понимался как улучшение условий человеческой жизни и тем самым он отождествлялся с общественным прогрессом, утверждением гражданского общества. “В конечном итоге люди должны были понять, что в ходе истории еще нигде план разума не был очевидным, наоборот все большим становилось явным преобладание неразумности. В связи с катастрофами нашего времени был поставлен вопрос о несовпадении научно-технического прогресса с социальным” [14,107]. Было допущено отождествление разумности человеческого бытия как культурно-исторического явления с материально-производственной рациональностью, которая не выходит за пределы утилитаризма и прагматизма. Без критики инструменталистского разума невозможно анализировать взаимодействие техники и свободы.

В идее делиберативного общества выражается историческая тенденция перехода к свободе от политического и экономического детерминизма, благодаря чему человек становится совладельцем всеобщих условий своего личного развития, независимо от выполняемых им социально-экономических функций и ролей. Уменьшение, благодаря науке и технике, необходимого труда, в условиях делиберативной демократии ведет к увеличению времени для того полного развития индивида, который сам, в свою очередь, как наивысшая производственная сила обратно влияет на производственную силу труда. Поэтому делиберативное общество означает не просто преодоление притеснения и бедности, а качественно новый уровень человеческой свободы, свободы от сугубо экономической, политической и духовной, продиктованной материальными лишениями, необходимости. Общественное богатство – не просто собственность всех, но каждого, то есть такая общая собственность, где каждый является владельцем всего общественного богатства в его полном объеме [9,43]. Как свобода каждого является условием свободы всех, так и этим богатством является прежде всего является наука, научное знание, которое в реальности может принадлежать каждому в полном объеме, не мешая владению им другими. Научное знание является по своей сущности всеобщей производственной силой, в равной мере доступной каждому.

Человек лишь тогда подчинит технический мир и действующую в нем угрозу, когда он сможет уверенно подняться над этим миром, когда он данные ему в руки средства материальной силы поставит на службу развития своей свободы, когда он сможет возвысить себя от объекта к субъекту общественных сил и управления, то есть когда он вместо предмета манипуляции станет свободно действующим человеком – из исполнителя превратится в творца. Гуманистическая ориентация человека должна связываться с окружающим миром, но в той мере, чтобы человек не отказывался от самоуважения, с миром, в котором хозяйство, общество и государство очеловечены, “в котором равенство, свобода и братство могут господствовать не как лозунги, а как живая действительность и все это через поддержку в историческом мире действующей реальности по масштабу достоинства человека” [14,109]. Но это в свою очередь означает практические отношения, которые могут быть приведены к такому состоянию, в котором идея человека приходит к единству с реальностью ее существования в плюралистичном индустриальном обществе. Современные экономические, технологические, политические и социальные изменения отображают процесс глубокого превращения нашего мира. Основной вопрос заключается не в том, состоятся ли в будущем изменения, а в том, кто и как будет контролировать этот процесс.

Сегодня встал вопрос о самом существовании человека, культуры, цивилизации. Рассмотрение взаимоотношений глобальных проблем человечества и разумных средств их решения трансформируется во всеобщую проблему гуманизации человека и мира. Может ли традиционное понимание прогресса с его подчеркиванием постоянного развития научно-технического знания как господства над природой, человеком, производства товаров рассматриваться как основа демократической политики, если оно во многих сферах превращается в помеху или даже препятствие для самоопределяющейся жизни в солидарном обществе? “Речь идет о новом определении модели социальной организации, которая была бы совместимой с классическими целями гражданского общества, правовой политики, постепенным очеловечиванием и демократизацией всех общественных отношений”[15,55]. Формирование гуманистического будущего является возможным не только при условии четкого представления о глобальных проблемах мира, но и такого понимания прогресса, который был бы сориентированным по масштабам и критериями настоящих человеческих ценностей. Человечество подошло к пределу необратимости, за которой находится возможность негуманности, несвободы и свержения человеческого достоинства. Вопрос заключается в том, чтобы реалистично понять специфику, меру ответственности человека при данных обстоятельствах и реализовать ее, поскольку состоялось качественное повышение ценностной весомости бытия, которое определило окончательную актуальность нашей ответственности за него.

Понимание человека как существа незапрограммированного, свободного, но в то же время требующего в течение всей своей жизни обучающего развития требует отказа от статического понимания свободы и прогресса. Человек свободен действовать разумно, но также он свободен совершать ошибки и свободно исправлять их, если они поддаются исправлению. Так как неуверенность, несовершенство, способность ошибаться и впадать в рецидивы бесчеловечности являются сугубо человеческими чертами, то соответственно и техника, главная движущая сила общественного прогресса, должна быть рассчитанной на человеческие ошибки. Отсюда возникает моральная необходимость проверять общественно-государственные, экономико-политические и управленческие процессы, внося в них изменения и делать их полностью исправимыми. Существующие общественные отношения могут быть гуманизированы благодаря тому, что культурный, правовой и политический прогресс открывает путь к социальному прогрессу через разумно сориентированную деятельность.

Гуманистичнисть последствий применения общественного самоуправления заключается и в том, что, благодаря гуманистическому ответственному мышлению делают возможным рациональное формирование гражданской системы по созданию общественных условий для свободного развертывания личности. Идея свободы должна стать ориентиром освобождения человека от естественных и социальных тягот. Свобода предусматривает не только освобождение от унизительных зависимостей нищенства, притеснения и страха, но в то же время она также является требованием к каждому развивать свои индивидуальные способности, а также ответственно индивидуально принимать участие в управлении в качестве общественно зрелой личности в формировании ценностных ориентаций, научно-технического, культурно-духовного знания, общественного прогресса. Предоставляя ценности солидарности не только правовой, антропоперсоналистский, но и политико-культурный, управленческий контекст, делиберативная демократия в качестве определяющего момента в подходе к ценности человеческого единения и братства отмечает то, что слабый из любой социальной группы и планетарного региона должен получить поддержку своего права на жизнь и на существование, которых человек достоин. Без солидарности не может быть человеческого общества. “Мы можем жить свободными и равными в гуманном обществе только в том случае, если сумеем защитить и поддержать друг друга и будем стремиться к свободе для каждого”[4,19]. Только тогда общество и человечество начнет жить иначе – более миролюбиво, более свободно, справедливее и солидарнее, лишь тогда оно сможет выжить. Это означает заменить государство, бюрократию и иерархию социальной и личностной автономией и самоуправлением отдельных людей и их ассоциацией, а конкуренцию и взаимную борьбу эгоистов – солидарной взаимопомощью, добровольной координацией интересов и потребностей. Человеческий род сможет спасти себя и мир вокруг себя, лишь установив гармонию между людьми и между человеком и природой, лишь поставив взаимопомощь и солидарность на место конкуренции и принуждения, господства и подавления. Но этому соответствуют другие, альтернативные сегодняшним формы взаимоотношений людей, а следовательно, и новое общество. Уничтожение отношений господства обнаруживает, что разумная организация общества являет собой нечто большее, нежели новую форму управления хозяйством. “Это большее задевает то определяющее, благодаря чему общество и становится разумным: подчинение хозяйства потребностям индивидов” [13,105]. Общество и производство в перспективе должны стать самоуправляемыми. На смену системе “человек-вещь-человек”, должна прийти система “человек-человек”, где отношения будут непосредственно межличностно-общественными, разумными. Но такие отношения требуют и определенных людей – всесторонне развитых, способных ориентироваться во всех общественных отношениях. Самоуправление осуществляется внутри общественных систем благодаря включению населения в управление и собственность, расширению прав и свобод, роста социальной защищенности, гуманизации общественной жизни. Новое общество, таким образом – это сознательно регулируемая и самоуправляемая система. Демократия во всех формах делиберативной модели прежде всего – это коммуникация, которая в процессе самого широкого обсуждения рационально формирует волю ее участников. То есть необходимо исходить не из заранее определенных взглядов и решений, а из процессов их формирования в общественном коммуникативном дискурсе. Развитие нового общества должно осуществляться как свободное дело освобожденных индивидов.

Литература:

1. Bello W. The Virtues of Deglobalization. - Washington, DC: Foreign Policy In Focus.- Sp 3, 2009.

2. Exner A. Die Grenzen des Kapitalismus : wie wir am Wachstum scheitern. Christian Lauk , Konstantin Kulterer. - Wien : Ueberreuter, 2008. - 223 s.

3. Dannemann R. Das Prinzip Verdinglichung.- Wiesbaden: Panorama, 2005.-166 s.

4. Fuchs A. Solidarität der Sozialpolitik. - Bonn: Taschenbuch-Verlag,, 2003.– 227 s.

5.Habermas J. Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. - Frankfurt am Main:Suhrkamp Verlag,2002. -195 s.

6. Habermas J. Vergangenheit als Zukunft. Das alte Deutschland in neuen Europa. - Zürich: Pendo Verlag, 1993 – 158 s.

7. Hardt M. and Negri А. Multitude: War and Democracy in the Age of Empire. – New York: The Penguin Press, 2004. – 450 р.

8.Kockshott P. W., Kotrell A., Alternativen aus dem Rechner. Für sozialistische Planung und direkte Demokratie.-Köln:PapyRossa Verlag, 2006. - 267 s.

9. Kurz R. Schwarzbuch Kapitalismus. Ein Abgesang auf die Marktwirtschaft. - Munchen: Ullstein, 2009. - 456 s.

10. Lafontaine O. Fortschritt und Solidarität. - Bonn: Reinbek Verlag, 2008. – 228 s.

11. Lafontaine O. Keine Angst vor der Globalisierung: Wohlstand und Arbeit fur alle.-Berlin/Bonn: J. H. W. Dietz Verlag, 2009.-352 s.

12.Marcuse H. Kritik der reinen Toleranz. – Frankfurt a.M.:Suhrkamp Verlag , 1993. – 127 s.

13. Marcuse H. Versuch über die Befreiung. – Frankfurt a.M.:Suhrkamp, 1989. – 133 s.

14. Meyer Th. Grundwerte und Wissenschaft im demokratischen Sozialismus. – Berlin/Bonn: J. H. W. Dietz Verlag, 2008. – 246 s.

15. Reichelt H. Neue Marx-Lektüre. Zur Kritik sozialwissenschaftlicher Logik.- Hamburg 2008. – 384 s.

16. Touraine A. Beyond Neoliberalism.-Cambridge: Polity, 2011.-128 р.