УДК 13 + 008 + 37.0
Байтуганов Владимир Иванович, старший преподаватель, аспирант кафедры управления
образованием Новосибирского государственного педагогического университета,
руководитель Школы русской традиционной культуры «Васюганье».
630126, г. Новосибирск, ул. Вилюйская,
д. 28.
E-mail: vasyuganie@mail.ru
Философия культуры как современная парадигма обновления содержания
школьного образования
В. И. Байтуганов (Новосибирск)
Философия культуры сегодня выступает как:
1. Методология системного гуманитарного знания. 2. Часть познавательного процесса.3. Аксиология ценностного поведения и ориентаций личности.4. Смысловые и мировоззренческие универсалии, а
также совокупные формы человеческой жизнедеятельности. Рассмотрение
традиционной культуры как педагогической системы под этим углом зрения послужит
практике образования обоснованной культурологическим подходом через моделирование воспитательного
пространства в условиях Школы русской традиционной культуры. Реализация
данного подхода возможна на основе этнокультурного образовательного стандарта,
требований к результатом освоения его содержания (программ) выраженных в
социальной и сциокультурной компетентности учащихся.
Ключевые слова: философия
культуры, традиционная культура, аксиология ценностного поведения, ценнстная
ориентация, мировоззренческие универсалии, культурологический подход,
моделирование воспитательного пространства, этнокультурный образовательный
стандарт, социальная и сциокультурная компетентность
CULTURE
PHILOSOPHY AS MODERN PARADIGM OF SCHOOL EDUCATION CONTENT RENEWAL
V. I. Baituganov
Today
the philosophy of culture acts as: 1.
Methodology of systematic humanitarian knowledge. 2. Part of cognitive process.
3. Axiology of evaluative behavior and personality orientation. 4. Semantic and
attitudinal universalia as well as aggregate forms of human activity. Viewing
the traditional culture as a pedagogical system in this light will serve
education practice substantiated by culture-based approach through modeling
educational ambience in the traditions of the Russian culture School.
Implementing this Idea requires an ethno-cultural education standard, a
procedure allowing us to measure the results of content mastering as expressed
in social and socio-cultural student competency.
Key
words: Key words: Culture philosophy, traditional culture, dialog of cultures,
personal values, attitudinal universalia, mentality, culture-based approach,
educational ambience modeling, ethno-cultural education standard, social and
socio-cultural competency
С позиции
философской науки термин «философия культуры» был введен А. Мюллером в
работе «Элементы государственного искусства». По утверждению другого ученого В. М. Межуева
«философия культуры не просто сумма высказываний о культуре отдельных
философов, но часть философской системы» [7, с. 13]. Любая философия или
философская система обусловлена культурой ее породившей, то есть любая
философия неотделима от своего культурного контекста: «Философ постигает мир в
прямой связи с человеческой субъективностью, всегда культурно обусловленной» [7,
с. 16]. В данном контексте философия культуры объединяет изучение явлений
культуры как с точки зрения их социального содержания, так и исторического. Эту
целостность обнаруживает и Э. Кассирер: «Философия же культуры, начинается
утверждением о том, что мир человеческой культуры это единое целое, и что
человеческую культуру в ее целостности можно описать как процесс
последовательного самоосвобождения человека, в котором элементы культуры выступают
стадиями этого процесса» [8]. Культура – не столько предмет познания,
находящийся по ту сторону науки, сколько особого рода реальность, включающая в
себя саму науку, имеющую главный принцип, заключенный в человеческой
деятельности.
Философия
культуры распадается на составные элементы, части которых – суть элементы
(функции) философии. К ним относятся: гносеология; методология; социология [9].
Каждый из данных компонентов несет на себе и культурную функцию, соответственно
выраженную в когнетивном, методологическом и ценностном компонентах. Таким
образом, философия культуры выступает как: методология системного гуманитарного
знания; часть познавательного процесса; аксиология ценностного поведения и
ориентаций личности; смысловые и мировоззренческие универсалии, а также
совокупные формы человеческой жизнедеятельности.
Рассмотрим некоторые теоретические
положения, раскрывающие феномен культуры как философской системы, это послужит обоснованием
содержания компонентов нашего этнокультурного стандарта который и будет обновленным
содержанием современного школьного образования. Поскольку сегодня
культуросообразный подход или «научение культурой» рассматривается как
современная парадигма образования и воспитания, поэтому вопрос о культуре, ее
системных свойствах, а также их воздействии на личность стоит наиболее остро в
современном научном сообществе философов, социологов, педагогов. Почему мы
обращаемся к такому универсальному явлению как культура общества, да потому что:
«все пути теории должны сойтись на культуре, то есть на центральном предмете
самого широкого контекста всех гуманитарных изысканий» – писал Б. Малиновский еще в сороковые годы ХХ в., утверждая системный подход к изучению
культуры: «нам нужна теория культуры, ее процессов и продуктов, ее
специфического детерминизма, ее связи с основными положениями человеческой
психологии и с органическими феноменами тела человека, устанавливающая
зависимость общества от окружающей среды» [6, с. 23]. Эту идею успешно
продолжали разрабатывать во второй половине ХХ в., как ученые культурологи, так
и ученые системники и среди них, П. Сорокин, Э. С. Маркарян, Ю. Лотман
и др. Большую роль в разработке данного вопроса внесли и ученые СО РАН России и
среди них научный коллектив института философии и права.
К середине XX в. сложилась концептуальная модель культуры, которая
была основана на взаимосвязи системных исследований философии и культурологии,
а также психологии, социологии и семиотики. Ярким представителем данного
направления стали Т. Парсонс и Э. С. Маркарян. Формируя модель
культуры Т. Парсонс выделил три класса культурных эталонов, как
интернализованных образцов когнитивных ожиданий и катектического выбора актора
(личности), а это: система идей или верований; система экспрессивных символов; система
ценностных ориентаций.Он утверждал, что
культурная система – это модель культуры, отдельные части которой взаимосвязаны
так, что они формируют системы ценностей, системы убеждений и системы
экспрессивных символов. Все эти элементы являются базовыми и в нашем этнокультурном
стандарте.
Рассматривая культуру, как систему Э. С.
Маркарян выделяет в ней генеральную функцию – адаптивную и это позволяет ему заложить теоретический фундамент для
рассмотрения культуры как системы. Эту
идею продолжил в своих работах и
физиолог‑системник П. К. Анохин,
он утверждал, что в культуре, как в системе отражена специфика живых развивающихся
систем способных к проявлению « …адаптивной, избирательно-коррегирующей
системной активности», которые действуют по принципу «опережающего» отражениях»
[1, с. 274]. Эти программы направлены на приспособление к предвидимым
условиям будущего, а значит и культурного, образовательного будущего России.
Культурные
системы по мнению Э. С. Маркаряна как системы надбиологических средств
осуществляют свое воспроизводство через культурные традиции или (традиционную
культуру) сегодня. Культурная традиция или традиционная культура – есть момент
обязательный в жизни любого общества, она является мостом между традиционным
обычаем и современными идеями: «традиция – промежуточное звено во взаимодействии
неосознанного обычая и современных идей» [4, с. 211]. Культурная традиция
по мнению Э. С. Маркаряна включает: социальную технологию (регуляция
поведения); материальную технологию (взаимодействие со средой); научную
технологию; технологию воспитания и образования
(передачу ценностей) [5, с. 259]. Она проявляет себя как инновация и может быть
востребована в любой момент развития общества. Ее необходимость продиктована
выживаемостью общества, а ее системные элементы способны стать ячейками
будущего: «культурная традиция и сегодня продолжает оставаться универсальным
механизмом, который позволяет достичь необходимых для социума стабильности и
устойчивости» [5, с. 87]. Но для того чтобы устойчивость в развитии
приобрела действительно необратимый характер необходимо ее культурное
моделирование на основе общих культурных традиций народов России. И, прежде
всего это моделирование педагогических культурных традиций. Эти традиции должны
работать как механизмы социализации личности, как воспитательная система нашего
общества. Устойчивое формирование и
развитие личности, а также ее дальнейшая социализация наиболее адекватно
возрасту и психики ребенка происходит в правильно смоделированной
этнопедагогической культурной среде, обеспечивающей выбор и принятие личностью
ценностей, образцов, жизненных целей, а также поведенческих стереотипов. Но
поскольку культура явление системное, осуществляющая саморегуляцию жизни
общества, образование как ее органическая часть несет в себе все ее признаки
[2], а также характерные особенности и в данном случае может выступать
механизмом саморегуляции.
Сегодня в
строительстве современного гражданского общества России большое значение
приобретают культурные традиции его народов, которые сложили наш, российский
общий культурный опыт общения, наше культурное взаимодействие. Культурный,
исторический опыт взаимодействия народов России необходим для «диалога культур»
как современной философской концепции развития культуры и образования, а также
для обоснования ее социального контекста: построения бесконфликтных ситуаций, устойчивого
и поступательного развития всего общества. Основу этого опыта и составляет
культурная традиция, выступающая и как одна из доминант философии культуры.
Системное возрождение всех элементов культурных традиций
и их использование в современном гражданском строительстве, а значит и
образовании в качестве базовых культурных парадигм, норм и ценностей необходимо
для закрепления идеалов демократии, свободы и культурного развития каждой
отдельной личности, нации и общества в целом.
Сегодня культура как ценность может послужить восстановлению
когда-то утраченных механизмов воспитания, социализации и общего культурного
строительства в России, поскольку является главным системным адаптационный механизмом
общества, а значит решает задачи его стабильного функционирования и развития, формирует и
ментальность [3] и мировоззрение, мотивирует личность к познанию как самого
себя, так и окружающего мира. Поддержание основного образца (культуры
общества) есть поддержание или воспроизводство культурной традиции, а мотивация
к поддержанию образца есть развитие и формирование личности. Рассмотрение
традиционной культуры под этим углом зрения, может послужить отправной точкой
для использования культурных традиций в практике современнго образования и воспитания,
а значит привнесения их в жизнь нашего общества.
К настоящему времени теме
культуросообразности образования, культурологическому подходу в образовании, а
также рассмотрению образования как феномена культуры относятся работы В. В.
Краевского, И. Я. Лернера, В. С. Леднева, М. Н. Скаткина. Во многом культуру
как деятельностную педагогическую систему претворили в личном педагогическом
творчестве Ш. А. Амонашвили, В. Ф. Шаталов и др. В поиске новых
образовательных моделей с 90-х годов возникает и инновационное педагогическое
движение, связанное с социокультурными условиями педагогической деятельности
(представители В. А. Караковский, Е. А Ямбург и др.). В это же время
разрабатываются модели новой адаптивной школы (модель ценностного управления), которое
возглавляют Т. И. Березина, М. М. Поташник, П. И. Третьяков, Т. И. Шамова, и
др. Ценностная парадигма образования и культуры становится ведущей темой многих
исследований как в области философии образования так и ее методологии. К
работам в данном направлении можно отнести работы Н. Д. Никандрова, В. А.
Сластенина, и др. Ценностные основания философии культуры позволили убедительно
доказать ученому – педагогу Е. А.
Ямбургу о значимой роли ведущей парадигмы современного образования –
культуросообразности, гармонизующей другие парадигмы - информационно –
когнитивную, компетентностную, личностную: «...если мы добиваемся построения
целостного образовательного процесса на ценностных основаниях,
культурологическую парадигму следует признать ведущей и доминирующей» [11, с. 27].
Культуросообразный подход мы находим и
в работах: Г. Н. Волкова, Ю. В. Громыко Е. П. Жиркова, В. А. Ясвина и др.
Культурологический подход связан с системным моделированием воспитательного пространства традиционной культуры как педагогической системы. Это моделирование связано с распространением культурного опыта: проживания народов в мире и согласии в России на протяжении большого отрезка времени (философия «диалога культур»). Наиболее эффективным путем достижения культурных просветительских целей в области диалога культур сибирских народов и народов России может послужить социальная компетентность, а также культурная образованность учащихся школ, лицеев, гимназий, выраженная через этнокультурный образовательный стандарт России. Именно этнокультурный стандарт может на системной основе дать знания о культуре своего и братских народов России и в рамках цивилизованных государственных форм быть механизмом продления общей культурной традиции России, а значит и социокультурного обустройства нашего общества.
В содержание этнокультурного стандарта был
внесен и наш вклад, апробированный и внедреный автором данной статьи в
педагогическую практику Школы русской традиционной культуры «Васюганье» г.
Новосибирска.
Концептуальная основа стандарта. Разработанный нами внутришкольный этнокультурный
образовательный стандарт основан на: междисциплинарном подходе и его
методологии; традициях межкультурных связей и взаимодействий народов России;
обосновании традиционной культуры народов России как наиболее устойчивой,
социальной, философской, культурной, биологической, этнопедагогической систем; развитием
гражданского общества в России. Этнокультурный стандарт Школы русской
традиционной культуры основан на анализе и оценки программ этнокультурного
направления культурологической, художественно – эстетической, социально –
педагогической направленностей, а также достижений учащихся по этим программам.
Новый подход, при котором
стандарт выступает как общественный договор предопределяет в качестве системы
оценки качество образования в широком его понимании. К результатам которые мы
предпологаем оценивать в ходе индивидуальной итоговой аттестации выпускников
будут не только система знаний, умений учебно-познавательной деятельности обучаемых,
их коммуникативные и информационные умения, но и ценностные ориентации,
личностные творческие достижения, социальные компетенции такие как
воспитанность, патриотизм, гражданственность, сциокультурные компетенции –
ценности, духовность, нравственность, диалог культур. Предметом оценки при этом
будет выступать адекватность отражения потребностей личности, общества,
государства в этнокультурном образовании в основополагающей системе требований
стандарта, а также реализуемые в образовательном процессе и достигаемые
учащимися результаты освоения основных программ и условия их реализации.
Сегодня традиционная культура создает дополнительные условия обновления содержания образования, которое выражается в воссоздании (воспитании) целостной личности на основе традиционных механизмов передачи культурного опыта. Данное содержание на основе научного метода В.С.Леднева – Н.Д. Никандрова может быть представлено следующим образом: система знаний – языковым компонентом традиций, знанием основ традиционной культуры в целом; система умений и навыков – ремеслом и промыслом, народным творчеством и народным искусством; опыт творческой деятельности является главным звеном всего процесса образования и воспитания, а опыт эмоционально-ценностного отношения к миру связан с духовной или духовно-нравственной деятельностью учащихся, как в теоретическом, так и в практическом плане.
Этнокультурный образовательный стандарт
Пояснительная записка. Данный стандарт разработан на основе требований к
образовательным стандартам общего образования второго поколения, он является
важнейшим механизмом реализации основной Миссии образования – формирования
российской идентичности. Стандарт предполагает гуманизацию образования через
развитие культуры образовательной среды, а в нашем случае через создание
воспитывающей среды школы на основе национальных традиций, широкую автономию
учителя и школы.
Цель стандарта: дать уровень этнокультурной образованности,
определить уровень ожидаемой образованности, а также уровень воспитанности.
Обеспечить равные возможности для дальнейшего обучения (уровень
профессиональной компетентности) в сфере традиционной культуры, народного
искусства, промыслов и ремесел. Формирование у школьников гражданской
ответственности и правового самосознания, духовности и культуры, инициативности,
толерантности, самостоятельности, способности к успешной социализации в
обществе и активной адаптации на рынке труда.
1. Требования к структуре основных образовательных
программ
1.1. Общая характеристика образовательных программ
школы русской традиционной культуры, базисный учебный план, фундаментальное ядро содержания.
Обязательный
минимум содержания этнокультурного образования представлен в виде набора предметных тем (дидактических единиц)
включаемых в обязательном порядке в основные образовательные программы. Для
каждой образовательной области (программы) выделяются четыре раздела: 1) Общая
характеристика образовательной области (программы); 2) Базовое содержание
образования; 3) Требования к уровню подготовки; 4) Общие подходы к
оценке выполнения требований стандартов.
1.2. Базисный учебный план. В каждую из
программ (предметов) школы так или иначе входит и этнокультурный компонент,
который включает базовую образовательную область «русская традиционноая
культура». Базовое содержание образовательной области «русская традиционная
культура» предполагает взаимосвязь с компонентами содержания основного общего
образования, а также специального образования через следующие образовательные
области: общество, человек, нравственность, антропология, филология,
литература, словесность, искусство, история, технология, труд, интерпретируемая
и уточняемая в этнокультурном стандарте через следующие области знаний:
культурная и духовная антропология, этнография, этнология, культурология,
русская история, русский язык и словесность, история русской традиционной
культуры, православная культура России, этноконфессиональные традиции народов
России, народные искусства, ремесла.
1.3. Фундаментальное ядро содержания (обязательный минимум содержания
основных образовательных программ, входящих в этнокультурный стандарт):
1). Ценностно-смысловое содержание
(деятельность). Знания о мире,
Боге, человеке. Приобщение к православным христианским ценностям. Освоение
понятий и категорий: вера, совесть, грех, милосердие, любовь к ближнему,
терпимость, сострадание, благочестие, духовность, моральный долг, моральная
норма.
2). Языковое содержание (словесность). Освоение
устных форм языка: говоры, диалекты. Язык как культурно‑историческая
среда (особенности местной лексики и фразеологии, роль диалекта в фольклорном
произведении). Фольклор как языковая система. Фольклор как поэтическая система.
Жанры фольклора. Мифо-поэтическое творчество. Роль фольклора как
коммуникативной системы.Церковно-славянский язык (грамматика церковно-славянского
языка), святоотеческая литература.Фрльклор и современная литература.
3). Культуротворческое содержание (деятельность). Народные православные праздники,
обряды, обычаи. Народное искусство и его виды. Опыт практической деятельности в
народном искусстве. Усвоение понятий: канон, мотив, традиция, архетип,
вариативность, коллективность, испровизационность.
4). Труд и технология в народной культуре. Основы трудового
обучения (организация рабочего места, техника безопасности, материалы и способы
их обработки). Технология ремесел и промыслов. Художественная деятельность в
ремесле. Проектная деятельность. Усвоение понятий: школа, народный мастер,
культура труда, трудовые операции.
5). Диалог культур. Культуры народов Рссии
их генезис и эволюция, обряды, обычаи, традиции, особенности национального
характера культур и народов России. Экология культуры. Основы построения
диалогичных, коммуникативных взаимодействий между нациями и народностями России
и других стран, основанных на доверии, уважении, толерантности.
Библиографический список
1. Анохин,
П. К. Философские аспекты теории функциональной системы / П. К. Анохин // Избр.
труды. – М. : Наука, 1978. – 400 с.
2. Видт, И. Е. Образование как феномен культуры : моногр. / И. Е. Видт. – Тюмень : Печатник, 2006. – 200 с.
3. Гершунский,
Б. С. Философия образования для XXI века
(в поисках практико-ориентированных образовательных концепций) / Б. С.
Гершунский. – М. : Совершенство, 1998. – 607 с.
4. Гумеров,
Ш. А. Экологические ценности в системе культуры / Ш. А. Гумеров
// Системные исследования. методологические проблемы : ежегодник, 1988. – М.,
1989. – С. 210–224.
5. Маркарян,
Э. С. Узловые проблемы теории культурной традиции /
Э. С. Маркарян // Советская этнография. – 1981. – № 2. – С. 78–96.
6. Малиновский, Б. Научная теория культуры / Б. Малиновский; пер. И. В. Утехин. – М. : ОГИЗ, 1999. – 206 с.
7. Межуев, В. М. Идея культуры. Очерки по философии культуры / В. М. Межуев. – М. : Прогресс-традиция, 2006. – 408 с.
8. Пивоев,
В. М. Философия культуры : учеб. пособие / В. М. Пивоев. – СПб. :
Издательство Юридического института, 2001. – 352 с.
9. Философия в системе культуры : учеб. пособие для вузов / под ред. В. В. Ильина. – Изд. 2-е, доп. – Москва : Полиграф‑Информ, 2005. – 726 с.
10. Шевцова,
Н. П. Культура как система ценностей (Аксиология в контексте интерпретации
культуры Н. А. Бердяева и И. А. Ильина) / Н. П. Шевцова. – М. :
Московский государственный институт электроники и математики, 2004. – 160 с.
11. Ямбург,
Е. А. Управление развитием адаптивной школы / Е. А. Ямбург. – М. : ПЭРСЭ‑Пресс,
2004. – 367 с.