Философия/2. Социальная философия

К.филос.н. Ибжарова Ш.А.

Казахский национальный аграрный университет

Антропологическая идея в диспозитиве образования

Проблема поиска идеального образа образования как основания культуры не нова для человечества вступившего в третье тысячелетие. Глобальную демократизацию, широкую доступность его массам можно считать положительными достижениями человечества в развитии системы образования. Но генезис образования как социокультурного феномена в европейской традиции отражает смену приоритетов в созидании человеком самого себя от воспитания к обучению и образованию, которые, по сути, есть разные способы существования и воспроизводства социальных форм связи поколений.

В идеале развитие основ гуманного образования в европейской цивилизации, приведшего к слиянию и союзу поколений, демонстрирует гегелевская теория «двойного» историзма взросления души и тела человека как процесса формирования его человеческого образа. Г.Ф.В. Гегель прекрасно продемонстрировал это в своей профессиональной биографии, а также теоретически обосновал в работе «Феноменология духа» как зарождающуюся тенденцию культуры образования. Образование – это процесс созидания человеческой сути (die Bildung (нем.)), формирование человеческого образа, его Gestalta. Образовательный процесс созидания человека - не что иное, как слияние духовного онтогенеза с социокультурным филогенезом: ребенок в соответствии со своими возрастными возможностями осваивал реликтовые формы древних культур – узловые пункты исторического процесса саморазвития Духа.

Если проследить развитие человека с младенчества до взрослого состояния, применив гегелевский подход, то можно выделить следующие периоды [1, 24]:

1	Младенчество (доантичная эпоха)	Чувственное восприятие и структуризация мира по качественным характеристикам, формирование особого эмоционального состояния родообщинного ритуального бытия;
2	Ранний школьный возраст (эллинские полисы)	Формирование нравов и правил своего мини-социума, их хранение и передача;
3	Подростковый период (средневековье)	Замкнутость и священность своего мира;
4	Юношество (Ренессанс)	Открытость и юношеский романтизм;
5	Студенчество (Новое время)	Целесообразная и профессионально ориентированная рациональность буржуа

Все эти периоды не что иное, как воплощение духовного развития европейского человека. Казалось, что это была идеальная форма гуманизма в образовании. К сожалению, техногенная суть нарождающейся индустриальной цивилизации, символами которой являются наука и машина, воспроизводилась в идеи пансофии (обучения всех всему) Яна Амоса Коменского (в работе «Великая дидактика»). «Пансофическая школа Коменского произвела революцию в европейском образовании, заменив индивидуальную форму обучающего воспитания классно-урочной системы обучения, являющейся основой культуры обучения и учения. В одной идее соединились принцип разделения и специализации труда, протестантская идея духовной самодостаточности каждого индивидуума, эмпирическая логика естественного знания, демократичность (в социальном смысле) образования (отрицание деления по сословию и возрасту). Выделяются класс – как пространственная единица и передача готовых деталей знания от одной группы к другой – как дидактический принцип. Культура обучения и учения в своем проекте была гуманистичной. Но, к сожалению, естественнонаучный эмпиризм самодостаточности меры (мера как определение количества качеством) проник в логику и организацию учебного процесса, учебники и т.д. Символом меры стал текст, но не образовывающий, т.е. сохраняющий изначальную способность удивления и творения мысли, а уничтожающий в нем эту способность, тем самым превращающего его в «машину», отчуждающую его от своей сущности и других. Текст жизни запечатлен в живой речи Учителя, образовывающего человека мыслить эмоционально и нравственно. По сути, задача Учителя – образовывать в каждом ученике философа. Философское мышление (понимающее, преображающее) научает мыслить самостоятельно о человеке и мире и формах отношения между ними. Это возможно в результате живой речи между Учеником и Культурой, носителем которой является Учитель.

Кризис современного образования, отражающий кризис современной цивилизации заключается в господстве научного рационализма с его логикой отсчета и экспериментирования, жестко регламентирующие процесс получения знания. В техногенной культуре или в эпоху постмодернизма главной объективной целью стала утилизация продуктов научного знания в технологиях машинной индустрии. Утилитарное образование свело живую сущность познания и знания как процесс творения, воображения и вдохновения к текстам, препятствующим становлению человека (мыслящего). Необходимость преодоления господства репродуктивно-ограниченного типа субъекта актуализирует исследование проблемы определения цели образования с позиции философско-антропологического подхода. Если философия как фундаментальная область исследования объединяет идеи и проблемы, возникающие в любых сферах человеческого опыта, и вырабатывает всеобщие методы, применимые к решению разнообразных задач, то антропология как система наук о человеке не должна сводиться к антропоцентризму, а выводить проблемы на философский уровень. Единство философии и антропологии как сфер человеческой духовной деятельности является основанием для сохранения онтологического единства мира и его аксиологической укорененности. Историчность образования (пребывание его в прошлом, настоящем и будущем) нацеливает философию образования, если она претендует на раскрытие всей полноты человеческого бытия и понимание человека как целостной системы на необходимую связь с культурной антропологией. Актуальность исследования подтверждается также необходимостью выработки конструктивно-проективной модели философского образования как метода логической основы для определения сущности и образования в целом. Философское образование как образец подлинно «свободного» комплексного образования способствует развитию особой формы мышления – сочетания критической и объяснительной способности, склонности к самовыражению и рефлексии, стремления к постоянному образованию - в целом повышающего способность человека ответственно и разумно участвовать в жизни общества.

Итак, выработка концепции комплексного образования, в основании которого лежит философская культура задача философии образования в антропогенной цивилизации XXI века.

У известного французского социолога Алена Турена есть работа «Возвращение человека действующего», где он характеризует природу человека настоящего. Мы же не констатируем факт явленности «человека мыслящего», а выражаем надежду, даже необходимость этого. На наш взгляд, сущностная природа человека как социального существа не только в действовании (как у Алена Турена), но и в его способности и даре мыслить (в декартовском понимании). Это как бы изначально потаенная его природа, как божественного существа, которая должна доминировать и определять векторы социальной жизни. XX век показал тупиковость подхода противопоставления друг другу «деятельной» и «мыслительной» природы человека. На наш взгляд, решение этой сложной философско-антропологической проблемы является главным для образования в настоящем.

Особую теоретическую значимость для определения сущности образования имеет феноменологический подход классика к философской антропологии Макса Шелера. Создав в рамках феноменологии особое направление – прикладную феноменологию, М. Шелер с позиции феноменологического подхода анализирует не только ценностные и религиозные формы сознания, но и затрагивает проблемы социологии знания. Наиболее ярко Шелер обнажил свой взгляд на проблему сути образования в работе «Формы знания и образование» (1929 г.).

Онтологическая природа «образования» делает первой целью его постижение сущности мира, движимый неумолимой жаждой любви и слияния с ним (философская любовь).

Образование выражает не статическую, а динамическую сущностную природу человека как живого существа. Духовное в нем, аналогично биологическому, толкает выходить «за пределы самого себя», оно, по сути, есть «возможное», «порыв», вневременное предназначение божества, которое он осуществляет с помощью человека и его истории. Отсюда, образование – это «предназначение», т.е. осуществление не второстепенных целей (образование не для профессии, специализации), а для самого «благодатно сформированного человека», как идея исключительного самовыражения [2, 32].

Будущее требует от человека достижения и сохранения целостности с помощью целостного знания. По Шелеру, знание есть часть того, кто знает. Он различает три вида знания: позитивно-научное, образовательное и знание спасения. Поэтому, мы утверждаем, что будущее предвосхищает человека мыслящего и духовного, достижимого спасительным знанием, не расщепляющего человека на части, а формирующего целостный личностный мир, стержень и основы которого не поколебать даже самой жизнью.

Литература:

1. Михайлов Ф.Т. Образование философа // Философский факультет. Ежегодник Университета российской академии образования, 2000, №1. – С. 24.

2. Шелер М. Избранные произведения. М.: «Гнозис». 1994. – С. 32.