УДК 2 – 844:28

Государственная политика в отношении к религии

(1918 – 1950 гг.)

Исторически сложилось так, что проблемы идеологических и политических преобразований в обществе происходят в результате сильных потрясений или курса по резкому изменению во внутренней государственной политики в отношении религиозных организаций. Обращаясь к коммунистической идеологии невольно возникает вопрос: Как же развивался идеологический вакуум?

Вскоре после свершения социалистической революции был разработан проект декрета Совета народных комиссаров «О свободе совести, церковных и религиозных обществах»[1], который с поправками В.И. Ленина был принят в качестве декрета СНК 23 января 1918 г., и вошел в историю под названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»[2].

Этот документ и лег в основу Советского законодательства по вопросам религии и церкви. Он касался сложнейшей проблемы, затрагивавшей жизненные интересы, как правящей элиты, так и самых широких слоев населения страны.

Принятый декрет СНК призван был регулировать государственно-конфессиональные отношения в соответствии с новыми для России принципами. Впервые декларировалось: «Церковь отделяется от государства». Запрещались какие бы то ни было местные постановления, законы, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали, какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Каждый гражданин мог исповедовать любую религию или не исповедовать никакой [3]. Впервые, таким образом, была провозглашена свобода атеизма.

Поскольку власть в стране утвердилась под руководством Коммунистической партии вторая Программа РКП(б) (март 1919г.) уточняла дальнейшие, намерения партии в области государственно-религиозных отношений. В ней провозглашалось стремление партии «к полному разрушению связи между эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды, содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя самую широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду. При этом необходимо заботливо избегать всякого оскорбления чувств верующих, ведущего лишь к закреплению религиозного фанатизма»[4].

Новые документы, в том числе, постановление ВЦИКа и СНК от 8 апреля 1929 гг. «О религиозных объединениях» неизменно повторяли основные положения ранее принятых, сохраняя преемственность главного принципа: церковь отделяется от государства и школа от церкви. Анализ этого законодательного акта, а также конкретно-исторической обстановки конца 1920 г. показывает, что к этому времени государственно-конфессиональные отношения в стране крайне обострились. Советская власть не смогла удержаться на позиции «светского государства», а перешла на практике к созданию модели «атеистического государства». В это время наметилась тенденция на полное вытеснение религии из жизни советского общества. Постановлением запрещалась всякая некультовая деятельность религиозных объединений. Служители культов могли осуществлять ее только в молитвенных домах и по месту жительства членов обслуживаемого ими религиозного объединения.

Новое законодательство значительно осложнило религиозную жизнь и ставило ее под тотальный контроль местных властей. Усилилось экономическое давление на служителей культов. Все это массами верующих воспринималось как гонение за веру, обостряло чувство отчужденности от советской действительности, ее ценностей и идеалов. Государственная установка на усиление борьбы с религией ужесточалась.

Главным документом, где была отражена позиция государства по отношению к конфессиям, стала Конституция СССР, принятая в 1936г., статья 124 которой гласила: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»[5].

Статья 135 предоставляла всем гражданам СССР, достигшим 18 лет, независимо от расовой и национальной принадлежности, пола, вероисповедания, образовательного ценза, оседлости, социального происхождения, имущественного положения и прошлой деятельности, право участвовать в выборах депутатов, за исключением лиц, признанных в установленном законом порядке умалишенными. Согласно Конституции верующий, достигший 23-х летнего возраста, мог стать депутатом Верховного Совета СССР. Подобные статьи были зафиксированы и в Конституциях Союзных республик. Здесь подчеркивалось равенство всех советских граждан перед законом.

Отделение церкви от государства было позитивным демократическим актом взаимного освобождения, размежевания и разграничение функций. Но в условиях тоталитарного режима оно неизбежно порождало нарушения демократических норм и ущемление верующих и их религиозных организаций. Сама Конституция 1936г. показала фактическое неравенство верующих и атеистов. В ней не была предоставлена свобода религиозной пропаганды. В числе организаций, имевших право выставления кандидатов в депутаты СССР, не были указаны религиозные организации. Фактически же отделение церкви от государства и школы от церкви не означало отделение религии от жизни общества.

Партийно-государственная линия искоренения религии не всегда была последовательной. В условиях Великой Отечественной войны деятельность Русской Православной церкви и других религиозных объединений уже не рассматривалась с точки зрения классовой борьбы. Рубежным событием, явившимся точкой отсчета нового этапа государственно-конфессиональных отношений в стране стала встреча 4 сентября 1943г. И.В. Сталина с иерархами РПЦ. Именно тогда было принято решение о создании специального государственного органа - Совета по делам РПЦ при СНК СССР. Он был призван осуществлять связь между правительством и церковью. В ноябре 1943 г. Совнарком СССР принял постановление «О порядке открытия церквей». Принципиальным в этом постановлении было то, что решение - открывать церковь или отказать в этом верующим -принималось на местном уровне Обл (край) исполкомами. За 1944 г. поступило6402 ходатайства верующих: за 1945 г. – 6025. Однако открыто было церквей за эти годы: 207 в 1944 г. и 509 в 1945 г. [6].

19 мая 1944г. был создан также Совет по делам религиозных культов для обеспечения связи между государством и всеми другими конфессиями. Все это скорее носило характер временного компромисса партийно-советских властей с конфессиями в целях сплочения всего народа для победы над фашистской Германией. И.В. Сталин рассчитывал использовать Русскую православную церковь в качестве инструмента для осуществления своих геополитических планов распространения влияния СССР на послевоенную Европу, а возможно, и весь мир. Очевидно, об этом шел разговор на еще одной встрече И. Сталина с руководством Московской патриархии – 10 апреля 1945 г. Вскоре в Московской патриархии был образован Отдел внешних сношений под представительством митрополита Николая (Яружевича), что способствовало существенному расширению и укреплению связей Церкви с религиозными организациями за рубежом. В монографии М.И. Одинцова утверждается, что «церковный институт» использовался для решения прагматических политико-идеологических целей внутри страны и на внешнеполитической арене[7].

Используя патриотическое влияние религиозных центров на верующих, государство явно заигрывало с религиозными объединениями, допускало отступления от жесткого курса преследования за веру. Оно вынуждено было пойти на нормализацию отношений с ними. Курс на либерализацию государственной политики по отношению к конфессиям конечно не означал отказ партии и власти от построения атеистического государства. В условиях войны, однако, об этом говорилось меньше, чем всегда.

Основным «атеистическим» документом этого периода является постановление ЦК ВКП(б) «Об организации научно-просветительной пропаганды» (сентябрь 1944г.)[8]. Признавая упущения в этой работе, ЦК партии не выпячивал религиозный вопрос, а ставил задачу «коренным образом» улучшить борьбу за дальнейший подъем культурного уровня широких масс трудящихся и за преодоление пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков». Здесь были определены содержание, формы и методы проведения научно-просветительной пропаганды. Главное -материалистическое объяснение явлений природы, разъяснение достижений науки, техники и культуры.

В целом постановление носило конкретный характер, его формулировки были выдержаны в «руководящем духе». По форме оно как бы соответствовало стремлению государства и партии нормализовать отношения с конфессиями, одновременно продолжая линию культурного просветительства.

Однако уже в 1947 - 1949гг. отдел пропаганды и агитации ПК КПСС предпринял попытки изменить наметившуюся государственно-конфессиональную политику. В результате с 1948 по 1954гг. все ходатайства верующих об открытии новых молитвенных домов отклонялись. Наметилась тенденция на сокращение уже зарегистрированных религиозных объединений по разным причинам, в том числе, из-за «отсутствия священнослужителей».

Такова в основных контурах предыстория нового этапа политики партии и государства в отношении к религии и верующим.

Список литературы:

1. Декреты Советской власти. Т. 1. – М., 1957. – С. 373 – 374.

2. Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства. – М., 1918. № 18. – С. 272.

3. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т.2. – М., 1970. – С. 49.

4. Там же.

5. Конституция (Основной закон) СССР. – М., 1960. – С. 27.

6. Барабаш Т.И. Судьбы Русской Церкви в годы войны: до и после встречи с генералиссимусом Сталиным. Свобода совести. – М., 2004. – С. 552.

7. Одинцов М.И. Государство и церковь в России. ХХ век. – М., 1994. – С. 106.

8. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т.6. – М., 1971. – С. 121 - 123.