Философия/ 2. Социальная философия

К. ф. н. Загребин М. В.

Московский государственный областной университет

Образ души в святоотеческой и религиозно-философской традиции

Исследование души – самая сложная методологическая задача. Религиозно-философский опыт заключает об ограниченности ее познания в силу метафизической природы самой души. Мелетий монах писал, что «душа по своей сущности есть образ Божий и поэтому недоступна восприятию» [1, с. 240].

Что касаемо экспериментальных методов, то и они не универсальны, а посему не способны быть однозначными в оценках феномена души. А. И Введенский отмечал по этому поводу, что «собственная душа человека... будучи подвергнута научно-психологическому анализу и облечена в форму понятия, становится для него... чем-то чуждым...» [2, с. 243].

Религиозная философия истинным методом познания души признает самопознание, поскольку «непосредственное сознание душевных явлений, или внутреннее восприятие, есть первый и самый главный источник познания духа» [13, с. 438-439]. Философ М. И. Владиславлев провозглашает данный метод как «...краеугольный камень. На котором зиждется все здание...» науки о душе [3, с. 7]. А Н. Я. Грот констатирует, что «метод самосознания... слагается из ощущений, но не из тех внутренних..., посредством которых мы узнаем о переменах в растительных тканях нашего организма, а из тех, которыми мы ощущаем сами наши ощущения, чувства, идеи, стремления... Этот метод открывает нам... нравственные законы... Он же способен открыть нам основную сущность как нашего, так и всякого иного бытия» [6, с. 16]. Религиозный мыслитель С. Л. Франк высшим критерием научности в понимании души признает только самопознание: «Философская психология есть научное самопознание человека [17, с. 445].

Однако следует отметить, что эффективность метода самопознания зависит от опыта познающего свой внутренний мир. Чтобы овладеть этим методом, надо ему обучиться, поскольку при всей кажущейся простоте, он имеет множество особенностей. Умение владеть этим методом показывали как святые отцы церкви, создатели аскетики как «науки из наук», так и многие русские религиозные мыслители.

Понимание природы души в религиозно-философской традиции во многом определяется тематикой соотношения души и тела. Так, по Августину, душа есть некая субстанция, имеющая участие в разуме и приноровленная к управлению телом» [14, с. 350]. Данная позиция явно обусловлена Библейскими смыслами. Так В Ветхом Завете «душа» – дыхание Бога; неотделимое от осуществляемого им тела; жизнь, проявляющаяся в движении. В Новом Завете «душа» понимается как природная Богом данная жизнь [15].

Аналогии св. Георгия Паламы свидетельствуют о Боге, проявляющем свои энергии через видимые твари. Сам, будучи невидимым, точно так же, как и наша невидимая душа, проявляет свои энергии через видимое тело. Душа неслиянно связана с телом через чувства, так как «душа – это единая многоспособная сила, которая пользуется получающим от нее жизнь телом как орудием» [5, с. 43]. Св. отцы говорили, что душа не ограничена местом и находится повсюду в теле. Тело заключается в душе.

Состав души человеческой сочетает в себе следующие части:

1) «растительную» (Феофан Авсенев), соответствующую бессознательной сфере с точки зрения современных представлений о психике;

2) животную, «раздражительную» (св. Георгий Нисский), «яростную» (преп. Максим Исповедник), соответствующую эмоционально-чувственной сфере;

3) словесную, разумную, соответствующую познавательной сфере;

4) желательную, вожделевательную, соответствующую волевой сфере. Макарий Великий говорил о воле как стремлении познать истину, как стремлении наслаждаться чувством Божественной красоты и как стремлении действовать в борьбе со злом [9, с. 5].

Эти части души иерархичны: «В разумной душе есть более царственные силы, т. е. ум... Ими управляется душевная колесница...» [10, с. 17-18]. Понимание этого принципа важно для христиан, ведь «все рачение подвижника должно быть обращено на то, чтоб высшая часть души не была уничижена восстанием низших сластолюбивых похотений [12, с. 436-439]. Григорий Нисский свидетельствует, что душа, в зависимости от обстоятельств, обнаруживает то разумные действия, ослабляя растительные, то усиливает растительные за счет разумной [4, с. 124].

Исконные смыслы разумной души следует искать в святоотеческой традиции, исходящей из триадности Бога. Во-первых, если Бог есть Дух Святой, то душа «есть субстанция... бестелесная» [11, с. 5] или по природе духовная, т. е. «одинаковая с духами по существу» [8, с. 207]. Если меть ввиду, что Дух Святой в соответствии с гегелевским мировосприятием это Мысль, то становится понятно, почему душа разумна (мыслительная). Во-вторых, если Бог есть Отец (Управитель и Творец мира), то душа есть Ум, управляющий мышлением. Иоанн Дамаскин, выделяя познавательную силу души, отмечал, что «познавательная суть: ум, мыслительная способность» [16]. В-третьих, если Бог есть образ Христа, явившегося в мир, то это означает, что душа «проявляется» в явлениях мира. Архим. Филарет писал, что человек соединяет в себе жизнь растений, животных и ангелов. Человек по соединении души с телом сделался единым существом – душой живою. Душа – это дыхание жизни [16].

Наиболее полно образы святых отцов о душе выразил св. Иоанн Дамаскин: «Душа есть существо живое, бестелесное... умом одаренное, действующее посредством тела и сообщающее ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения... Душа есть существо свободное, одаренное способностью хотеть и действовать, изменяемое и именно изменяемое в воле, как существо сотворенное» [7, с. 95, 465].

Обобщить святоотеческие точки зрения об учении о силах души можно словами еп. Варнавы, который заметил, что «св. отцы, когда рассуждают о разумной, раздражительной и вожделевательной силах души, рассуждают не только в отношении плотского человека, но... они изучают духовную жизнь в трех срезах (духовном, душевном, плотском), по тем сторонам сразу с девяти точек зрения! Я не говорю уже про бесчисленные переходы между ними и оттенки» [1, с. 241].

Литература:

1. Варнава (Беляев). Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. В 4-х т. – Н-Новгород: Издание Братства во имя святого князя Александра Невского, 1997–1998.

2. Введенский А. И. Опыт построения теории материи на принципах критической философии. Ч. 1.: Умозрительные элементы теистического миропонимания. – СПб, 1888.

3. Владиславлев М. Психология. Исследование основных явлений душевной жизни. В 2-х т. – СПб., 1881.

4. Григорий Нисский, св. Об устроении человека. – СПб, 1995.

5. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих /Пер., послесл. и ком. В. Вениаминова. – М.: Канон, 1995 (История христианской мысли в памятниках ).

6. Грот Н. О душе в связи с современными учениями о силе. – Одесса, 1886.

7. Иоанн Дамаскин. Точное изложении е православной веры. – Ростов-на-Дону: Приазовский край, 1992 (репр. переизд. – СПБ.: Изд. И. Л. Тузова, 1894).

8. Иоанн Лествичник. Лестница. 6-е изд. – М. 1901.

9. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. – М.: Правило веры, 1998 (репр. переизд.: 4-е изд. Св.-Троицк. Серг. Лавра, 1904.)

10. Макарий Египетский. Иносказательное истолкование видения, описанного у пророка Иезекииля // Христианское чтение. – 1821. – Ч. 2. – С. 16-34.

11. Немезий, еп. Емесский. О природе человека / Пер. с греч. Почаев, 1905 (М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996).

12. О внимании и молитве // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. – М., 1900.

13. Серебренников В. Самооткровение духа как источник его познания //Христианское чтение. – 1897. –Вып. 3. – С. 424-439.

14. Скворцов К. Блаженный Августин как психолог // Труды Киевской духовной академии. –1870. – № 4-9.

15. Словарь Библейского богословия. Брюссель, 1974.

16. Филарет, архим. Записки на Книгу Бытия. – Ч. 1. – М.,1867.

17. Франк С. Предмет знания. Душа человека. – СПб.: Наука, 1995.