4 Философия культуры

К. філос.н., Гетало Т. Є.

Харківський національний економічний університет, Україна

Значення вивчення традицій в гуманітарному знанні

Традиції супроводжують людство впродовж всієї історії. Вони є найважливішими елементами його онтогенезу і філогенезу. Роль і функції традицій в суспільстві і відношення до них людини служать показником культурного розвитку, соціальних, політичних і ідеологічних орієнтацій того або іншого співтовариства.

Слово «традиція» сходить до латинського traditiо, що перекладається як «передача», «переказ». Виходячи з його етимології, термін можна визначити як сукупність формальних процедур зберігання і передачі певного змісту, призначених для регулювання механізмів спадкоємства. У соціології під традицією розуміють набір елементів соціокультурної спадщини, що передається від покоління до покоління і що зберігається в певних співтовариствах або соціальних групах в перебігу більш менш тривалого періоду часу. Традиції охоплюють об'єкти спадщини (цінності самого різного порядку), процеси передачі цієї спадщини від покоління до покоління, а також процедури і способи спадкоємства. Як традиції можуть виступати певні суспільні встановлення, поведінкові норми. Цінності, ідеї, звичаї, ритуали, окремі предмети. Традиції присутні практично в будь-якій появі соціального життя, проте значущість їх в разных її областях неоднакова: у одних сферах, наприклад в релігії, вони мають принциповий характер і виражаються в нарочито консервативній формі, в інших, наприклад в сучасному мистецтві, їх присутність мінімальна. Певні традиції функціонують у всіх соціокультурних системах і є необхідною умовою їх життєдіяльності.[1, 480]

Вивчення традицій в гуманітарному знанні має більш ніж двовікову історію. Перша спроба осмислити суть цього явища і визначити його значення в культурі була зроблена на рубежі XVIII – XIX ст. Велике значення традиціям надавав великий німецький філософ Ф. В. Шеллінг в своїй «філософії міфу». Для Шеллінга поняття міфу, що знаходило характер парадигми, було тісно пов'язане з можливостями збереження і передачі традиції впродовж багатьох поколінь. Не менш популярною в ХІХ сторіччі була теорія «запозичення», що пояснювала універсальність багатьох міфологічних комплексів і традицій прямим впливом однієї культури на іншу. З гуманітарних наук, що найчастіше зверталися до фактичного культурного матеріалу і робили акцент на традиції, необхідно в першу чергу назвати культурну антропологію. Слід зазначити, що в своєму становленні як наукова дисципліна культурна антропологія була тісно пов'язана з ідеями еволюціонізму, де традиціям приділялася першорядна увага. Таки як Э. Тейлор, Дж. Фрезер, а також їх опоненти в особі представників «функціональної школи» Б. Маліновського і «школи історичної етнології» Ф. Боаса внесли чималий внесок до вивчення традиційних суспільств. Кульмінацією даного напряму можна вважати структурну антропологію К. Леві-Стросса. У соціології поняття традиції з'явилося декілька пізніше – в рамках цієї науки утвердилось переважне уявлення про неї як про комунікативний механізм, дія якого припускає орієнтацію індивіда на некритично, поверхнево і механічно засвоювані їм соціальні норми. У «розуміючій соціології» М. Вебера поняття традиції застосовувалося для позначення одного з типів дії, протилежної по своєму характеру дії «раціональному», заснованому на раціонально-критичному засвоєнні норм і правил.[3, 136]

Багато уваги дослідженню традиції в ХХ в. приділяли представники різних напрямів філософського знання. Так Э. Гуссерль, родоначальник феноменології, звертався до проблеми традиції, пов'язуючи її рішення з основним завданням свого «феноменологічного проекту» - новим обґрунтуванням наукової раціональності. На думку філософа, зміст традиції не даний заздалегідь, воно повинне бути розгорнене в процесі її актуалізації, реалізації в дійсність. Установа ж традиції задає лише найзагальніший напрям, що не виключає індивідуальну активність суб'єкта, що пізнає. Поняття традиції придбало ключове значення в герменевтиці Р. Гадамера. На думку філософа, розуміння, що відбувається на перетині діяльності інтерпретатора-читача і автора тексту, стає можливим тільки завдяки існуванню традиції. Приналежність до традиції виявляється онтологічною характеристикою суб'єкта, що гарантує йому можливість розуміння. У філософії науки воно було висунуте на перший план в теорії «наукових революцій» Т. Куна і в «методологічному анархізмі» П. Фейерабенда. У першого поняття традиції в науці практично співпадало з поняттям парадигми, що визначає в якій-небудь епосі характер уявлень про світ. У другого традиція і наукова раціональність розглядалися як рівноправні способи обґрунтування знання про навколишню дійсність. При цьому сучасна перевага науки обумовлювалася чисто зовнішніми, часто випадковими, або цілеспрямовано політико-ідеологічними чинниками і представлялося таким, що не має раціонального обґрунтування.[2, 94]

Розуміння традиції в культурологи співпадає з соціологічними і з науково-гуманітарними трактуваннями цього поняття, але в той же час має свою специфіку. При осмисленні традиції в науковий оборот вводиться категорія спадщина – комплексу культурних об'єктів, процесів, способів функціонування. Репертуару ціннісних орієнтирів, що підлягають збереженню (культивації) і репродукції в подальшому в більш менш автентичному вигляді. Як традиція може виступати вся сукупність культурних форм, як інституалізированих, так і неінституалізированих. Багатство існуючих і існуючих культурних епох в значній мірі обумовлене різноманіттям відповідних культурних традицій. Основою наукового вивчення традицій слід визнати не абстрактний, а конкретно-загальний рівень дослідження, коли оригінальність і своєрідність культурно-історичних явищ розглядаються в контексті типологічних особливостей культурної епохи.

Культурна епоха при всій своїй своєрідності, наявності субкультурних і контркультурних утворень володіє поряд загальних рис, що дозволяє трактувати її як якась монолітна освіта. Але будь-яка культурно-історична епоха не залишається незмінною впродовж тривалого періоду: у надрах старою завжди зароджується нова. З моменту виникнення провідних ідей нової культурної епохи до часу загибелі старою може пройти сторіччя. Так, ідеї християнства зародилися на рубежі двох тисячоліть, а боротьба між раннім християнством і античною традицією тривали не тільки до його ухвалення Римом, але і в подальші сторіччя - аж до VI в. Тривалість періоду зміни культурно-історичної епохи пояснюється в даному випадку тим, що християнство знаходилося в дисонансному відношенні до античності. Відомі і резонансні відносини подальших епох до попередніх. Наприклад епоха Освіти була резонансною по відношенню до раціоналізму XVII в., а епоха Відродження до багатьом ідеям і цінностям християнства.[2, 78]

Традиції, образно кажучи, утворюють «колективну пам'ять» суспільства і культури. Тим самим забезпечуються самотождественность і спадкоємність в розвитку окремих індивідів і цілих співтовариств. Соціальна і групова диференціація робить істотний вплив на інтерпретацію і використання культурних традицій. Одне і те ж зведення культурно-ціннісних орієнтирів по-різному може розумітися залежно від особливостей конкретної групи, характеру її діяльності, місця в системі суспільного розділення має рацію і обов'язків. Природно, що представники вищих шарів суспільства, наділені безмежними правами і незчисленними багатствами, трактуватимуть, наприклад, десять християнських заповідей інакше, ніж їх співгромадяни з соціальних низів, «принижені і ображені». Воді б в обох випадках перед нами одна і та ж традиція, але реалізація її в повсякденності, в конкретних кроках і вчинках людей розрізнятиметься.

У диференційованих суспільствах існує безліч тимчасових орієнтацій, устремлінь на ту або іншу історичну епоху, що розглядається як справжня традиційна і зразкова. Це є одній з головних причин множинності і суперечності традиційних культурних форм і їх інтерпретацій. Окремі субкультурні утворення вважають «золотим століттям» одну епоху – вони повертаються до неї і намагаються реалізувати основні постулати того часу в своїй повсякденності. Інша субкультура свідомо «дорівнює» на іншу. [3, 23]

Кожне покоління людей, отримуючи в своє розпорядження певну сукупність традиційних зразків, не просто сприймає і засвоює їх в готовому вигляді. Воно неодмінно здійснює їх власну інтерпретацію і вибір, наділяє конкретним сенсом. Одні елементи соціокультурної спадщини приймаються, в той же час інші відкидаються, визнаються згубними або помилковими. Тому традиції можуть бути як позитивними, так і негативними. Позитивний полюс визначається сукупністю того, що із спадщини предків приймається, відтворюється, реалізується в житті подальших поколінь. У негативні традиції включаються ті об'єкти, процеси, дії, норми і цінності культурної спадщини, які визнаються непотрібними, такими, що вимагають викорінювання.

Співвідношення індивідуальності і традиції – один з аспектів взаємодії людини з середовищем, що виражає складний і суперечливий характер життєвих орієнтацій його діяльності. Прояв індивідуальності найтіснішим чином пов'язаний зі свободою вибору і самовизначення. Тим часом зовнішня, нормативна сторона людської діяльності багато в чому визначається характером соціальної і культурної організації суспільства. В значній мірі процес соціалізації і інкультурації особи грунтується на традиції. Саме традиція виступає тим культурним каноном, який пропонується засвоїти і реалізувати індивідові в його житті. Таким чином, вона є формою колективного досвіду і означає факт спадкоємства. Через неї індивід підключається до групової пам'яті, укоріняється у минулому, що дозволяє йому орієнтуватися в сьогоденні. [3, 55]

Шлях, пройдений людством від кам'яної сокири до сучасного комп'ютера був би неможливим без існування такої невід'ємної властивості культури, як спадкоємність. У найзагальнішому сенсі спадкоємність – це здатність культури передаватися в часі, набуваючи нових якостей. Вона обов'язково припускає критичний аналіз і творче перетворення цінностей, успадкованих від попередніх поколінь. У прямому зв'язку із спадкоємністю знаходиться і таке поняття як культурна спадщина. Це сукупність суспільних відносин, що зберігається в часі, матеріальних і духовних цінностей минулих епох, що підлягають критичному осмисленню, вдосконаленню і використанню на користь поступального розвитку людства. [3, 34]

Формування нових культурних моделей не можливе без інноваційних процесів, які задають необхідну динаміку всіх сфер діяльності людини. Облік концептуальної схеми «інновація – повсякденність – традиція» дозволяє зрозуміти специфіку інноваційних процесів в двох аспектах: а) у контексті тих, що вже існують в культурі і суспільстві традицій; б) у контексті соціального визнання інновацій, як бази для здійснення нововведень в різних соціальних системах. Це дає можливість уникнути зіставлення традицій і інновацій, оскільки вони рівно необхідні культурі для прогресивного розвитку. Висунення на перший план одній і ігнорування інший чревато катастрофами і зривами. Від того наскільки вдається погоджувати і реалізувати обидві позиції, залежить успішність культури.

Література:

1. Культурология. ХХ век. Словарь. Санкт-Петербург. – Университетская книга, 1997. 640 с.

2. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или Судьба разума после Фрейда. М.: Юрайт-Издат, 1997. 217 с.

3. Соломоник А. Язык как знаковая система. М.: Наука, 1992. 132 с.