История /4. Этнография

Шайжанова Г.К.

Карагандинский государственный университет имени Е.А. Букетова

О сходстве казахской и джунгарской культур

Нас интересовали вопросы сохранения в народной памяти важнейших исторических событий, представления о традиции, обычаев, легенд и преданий. В ходе работы собраны интересные историко-этнографические и фольклорные материалы, которые дали возможность для изучения традиционной культуры казахского и джунгарского народа.В настоящей статье предпринята попытка сравнения и сопоставления материальной и духовной культуры казахского и джунгарского народа. Такой подход способствует изучению проблем историко-культурных связей, как между указанными народами, так и шире – между тюркскими и монгольскими народами. Источниковую базу статьи составили опубликованные работы казахских, российских и калмыцких исследователей.

Необходимо обратить внимание сходства в материальной и духовной культуре джунгаров и казахов. В их числе бревенчатые юрты и их внутреннее убранство, предметы домашней утвари, детские колыбели и т.д.

Главным музыкальным инструментом казахов и джунгаров являются домбра. У обоих народов материал, технология изготовления и конструкция совершенно одинаковы.

Почти идентично у казахов и джунгар народное прикладное искусство [5; 6].

Благодаря обширной историографии, было выяснено, что между двумя кочевыми народами схожих черт в культуре, традициях и обычаях. В некоторых случаях они даже идентичны, это касается национальных игр, свадебных ритуалов и различных первичных верований.

Этнокультурная близость казахов и джунгаров, единство их шаманской идеологии [7]. Действительно, как казахи, так и джунгары веровали в солнце, луну, огонь. «Солнце, луна, звезды... пользуются в народе до сих пор уважением, и в народе сохранились обряды их культа», - сообщал Ч.Ч. Валиханов [8, 265]. Знаток калмыцкого быта, их обрядов П. Смирнов в своих заметках отмечал: «Калмыки почитают солнце и луну за особенные дары милосердия к людям богов. Солнце оплодотворяет и оживляет землю, оно источник всего... Но самое солнце очень далеко, видимый знак его на земле – огонь. А потому огню, как эмблеме солнца, калмыки приносят жертву» [9, 265].

У казахов и джунгар существовало понятие «Тенгри», которое имело одинаковое значение «высший дух». Примечательно, что это слово произносится у обоих народов одинаково – «тэнiрi». Исследователь тенгрианство у казахов С. Акатай в книге «Древние культы и традиционная культура казахского народа» заметил: «Наряду со вселенским божеством Тенгри древние тюрки Евразийский степей поклонялись языческой богине любви и плодородия по имени Умай. Она занимала в пантеоне средневековых тюрок второе место после Тенгри» [10, 68]. О наличии почти аналогичного божества-женщины у калмыков свидетельствует П. Смирнов: «Видя глубокую скорбь человечества, окун-тенгри (дева-дух) сжалились над ними и явилась на избавление людей от угрожавшего им несчастья» [9, 68].

Исследователь М.Х. Абусеитова также отметила: «Анализ образцов народного искусства, верований отмечает их тождественность. Интересна сходность календаря... 12-летнего цикла... Калмыцкие войны создали основной исторический фон для большинства произведений героического эпоса... казахов» [7, 243]. А что касается ее утверждения о сходности календаря, то с ней полностью согласна другая исследовательница А.И. Мухамбетова. В своих работах, посвященных изучению тенгрианского календаря, она приводит такие факты: «...у калмыков Новый год начинается с месяца барса и соответствует обычно концу ноября европейского календаря. То есть Новый год у калмыков так же, как и в древности у тюрок, приходится на осенний период, что наводит на мысль, что весенний Новый год у казахов мог возникнуть в результате... переноса, как, например, у монголов. Известно, что в середине века, когда у монголов Новый год приходился на день осеннего равноденствия, Хубилай, внук Чингисхана, став правителем... в 1262 г., перенес начало Нового года на первое весеннее Новолуние» [11, 108].

В диссертации на тему «Калмыцкие волшебно-героические сказки» В.Т. Сарангов обращает внимание на сходство сказок обоих народов: «По сюжетно-композиционной структуре калмыцкая сказка «Эрке Билдер» близка к казахской богатырской сказке «Ер Тостик». Герои этих сказок, расправившись с врагом в нижнем мире, выбираются наверх с помощью волшебной птицы». Исследователь далее констатирует, что калмыцкие сказки имеют много общего и с другими этническими и сказочными произведениями казахского народа [12, 11].

Совершенно одинаково происходит игра в альчики у детей обоих народов. Калмыцкий этнограф К. Эрендженов описал ее таким образом: «Игра в альчики, или овечьи бабки, у калмыков имеет древнее происхождение. У него несколько вариантов. Например, в ней может участвовать от четырех до восьми человек. Раньше в нее играли не только дети, но и взрослые. На ровном утрамбованном месте чертят круг. В центре круга ставят на кон рядами альчики, каждый играющий – по одной или две штуки, как договорятся. Отойдя от круга на 10-15 шагов, играющие по очереди битой бьют по альчикам. Битами служат более крупные альчики, так как они должны быть тяжелыми. Чтобы увеличить тяжесть биты, в середине просверливают отверстие и заливают его свинцом» [13, 118]. Точно так же, без единего изменения, до сегодняшнего дня играют в альчики казахские дети [14, 80].

Почти одинаковы у обоих народов обряды сватовства и свадьбы. В XVIII в. в семейно-брачных отношениях у казахов и джунгар существовал «приданое», родные невесты давали ей в качестве приданого кибитку. Родные девушки готовили в приданое для кибиток молодых: тесьму и веревки, которыми прикрепляли кошемные покрытия к деревянному остову кибитки, а также сундуки, ковры, постельные принадлежности, комплекты одежды на несколько лет. Выдача девушки замуж была делом не только ее родителей. В снаряжении приданого принимали непосредственное участие все родственники, каждый из которых должен был вложить в него свою долю.

Надо отметить и то, что у обоих народа заключение брака происходило путем сватовства. К родным намеченной девушки ходил уважаемый родственник жениха, при этом согласия молодых не спрашивали. Они, как правило, не встречались друг с другом до самой свадьбы. Просватанная девушка строго соблюдала обычай «избегания»: она не должна была до свадьбы показываться жениху и его родственникам.

К. Эрендженов пишет: «В день свадьбы все без исключения – от детей до стариков – надевали лучшие свои одежды для участия в празднестве. Приглашались лучшие домбристки, за которыми порою специально посылали коней. На свадьбу шли все – и приглашенные и неприглашенные, как говорится: «На свадьбу даже череп катится» (здесь надо обратить внимание на наличие аналогичной пословицы у казахов: «Той дегенде ку бас домалайды»). За невестой посылали самых ловких, хорошо поющих и сметливых парней. И это потому, что в хотоне невесты они могли в любой момент подвергнуться всяческим испытаниям» [13, 109]. Аналогичные обряды происходит у казахов. В этот день снохи со стороны девушки устраивали проводы. В широком кругу молодых людей стоит невеста. Молодежь со сторон невесты и жениха вступает в шуточные словесные состязания.

Во время проводов невесты-ойратки ее подруги исполняют плач, который называется «Жер-жер» [15, 48]. А в то время на проводах невесты-казашки ее подруги пели «Жар-жар». Сходство обычаев подтверждает и то, что замужным калмычкам, так же как и казашкам, запрещено называть имена родственников мужа. «Женам (калм.) младших сыновей запрещалось называть старших по имени, ходить около них босыми ногами и без головного убора» [13].

Сходство, а иногда и полная идентичность большинства элементов в материальной и духовной культуре и есть свидетельство этнокультурной связи и параллели между казахами и джунгарами. Изучая сходство элементов, необходимо учесть взаимовлияние в культуре обоих народов. Несомненно, что существование этих связей наложило отпечаток на культуру, обычаи, даже на предметы домашнего обихода. И на сегодняшний день взаимовлияние культур двух кочевых народов требует самостоятельного изучения.

Список литературы:

1. Эрдниев У.Э. Калмыки. - Элиста: Калм. кн. изд., 1980

2. Омари Ж. Каздауысты Казыбек би. - Алматы: Бiлiм, 2001

3. Гуревич Б.П. Международные отношения в Центральной Азии в XVII-XVIII веках. – М.: Наука, 1989. – 375 с.

4. Магауин М. Азбука казахской истории. – Алматы: Казахстан, 1997. – 224 с.

5. Кузеев Р. Народы Среднего Поволжья. - Казань, 1989

6. Карутц, Р. Среди киргизов и туркменов на Мангышлаке / пер. Е. Петри. – СПб. : Изд. А.Ф. Девриена, 1911. – 188 с. : ил., карта.

7. Абусеитова М.Х. История Казахстана и Центральной Азии. - Алматы: Дайк-Пресс, 2001

8. Валиханов Ч.Ч. Сборник сочинения. – Т. 1.- Алматы: Наука, 1989

9. Смирнов П. Путевые записи по Калмыцким степям Астраханьской губернии. - Элиста: Калм. кн. изд., 1992

10. Акатай С. Древние культы и традиционная культура казахского народа. - Алматы: Наука, 1996

11. Мухамбетова А.И. История и культура Арало-Каспия. - Алматы: Кус жолы, 2001

12. Сарангов В.Т. Калмыцкие волшебно-героические сказки. Автореф. - Волгоград, 1998

13. Эрендженов К. Золотой родник. О калмыцком народном творчестве, ремеслах и быте. - Элиста: Калм. кн. изд., 1990

14. Тотенаев Б. Казахские национальные игры. - Алматы: Казахстан, 1978

15. Кычанов Е.И. Повествование об ойратском Галдане Бошоктухане. - Элиста: Калм. кн. изд., 1998