История/4. Этнография

К.и.н. Николаева Д.А.

Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств, Россия

Женское шаманство в традиционной культуре бурят конца XIX в.

Роль и место женщины–шаманки в традиционной культуре бурят практически ничем не отличались от мужчин–шаманов, их статус, как и влияние в обществе, нисколько не уступали мужчинам (шаманам, кузнецам). Шаманки, наравне с шаманами, имели все культовые атрибуты, согласно своему рангу (шаманскую плеть, меч, конные трости, бубен, шаманскую корону, плащ), и так же, как и шаманы, делились на «белых» (саган бо или сагани одёгон) и «черных» (харайн бо или харан одёгон). Бурятские шаманки так же, как и шаманы, надевали свои священные одеяния во время религиозных обрядов. Тем не менее, в рассматриваемое нами время бурятских шаманок, достигших высшей ступени шаманского посвящения, было немного. Преобладали в основном непосвященные или прошедшие лишь начальные ступени посвящения. Это было связано с тем, что обряд шаманского посвящения – дорогостоящее мероприятие, сравнимое по своим масштабам со свадебным торжеством и было делом всего родственного коллектива. Поэтому при рассмотрении вопроса выбора того или иного кандидата на шаманское посвящение обычно предпочтение отдавали мужчинам. Согласно традиционным представлениям, шаманская «карьера» для женщины, обладавшей шаманскими способностями, считалась делом необязательным, ибо ее главное предназначение заключалось в выполнении своих основных социальных ролей (матери, жены, хозяйки дома). Лишь в редких случаях, видя особо выраженные способности, люди выдвигали женщину на то или иное посвящение. Практическая деятельность бурятских шаманок заключалась обычно в лечении больных, совершении обрядов, связанных с деторождением, а также обрядов, призванных обеспечить благополучие заказчику. Шаманки, наделенные даром ясновидения, помимо этого, исполняли функции предсказательниц.

Тем не менее, у женщин–шаманок существовал ряд принципиальных отличий от мужчин–шаманов, которые свидетельствуют о сохранившейся связи с женским культом. Во-первых, шаманки увешивали свою одежду многочисленными медными пластинками и не надевали рогов, т. е. существовали гендерные знаки. Так, медные пластины указывали на вагинальное, а рога – на фаллическое. Во-вторых, после похорон шамана у западных бурят, через 3 дня мужчины приезжали делать обряд эрьеэ: на месте кремации шамана совершали кропление водкой и повторно сжигали остатки от первой кремации. Если сжигали шаманку, то этот обряд буряты не делали. Таким образом, похороны мужчины-шамана выстраиваются в семантический ряд символизирующий поднятие умершего «на небо»/вверх, тогда как шаманка оставалась «на земле»/внизу. В-третьих, сохранившиеся представления свидетельствуют о первенстве в таком явлении, как шаманство. Бурятские ученые Г. Цыбиков, Г. Галданова, Т. Михайлов прослеживают преемственность между архаичными жрицами огня (удаганки) и шаманками (одёгон), в чьи функции входило совершать обряды в честь матери-прародительницы, заниматься больными и т. д. Из шаманских мифов и преданий нам известно, что у многих бурятских родов женские божества выступали покровительницами шаманского посвящения. В средневековье шаманки не только участвовали во всех общественных охотах и военных походах и получали свою часть приношений наравне с мужчинами–шаманами, но нередко выступали руководителями этих мероприятий.

выступали в качестве руководителей общества, соединяя в себе светскую, военную, и духовную власть.

В-третьих, на шаманок репродуктивного возраста, также как и на простых женщин, распространяется представление об их ритуальной нечистоте в дни менструаций. Кроме того, им запрещалось исполнять обряды, посвященные мужским божествам огня и божествам земного пространства – Хан Буудалу, Эрлен-хану и Лусун-хану и божествам кузнечного ремесла, присутствовать на родовых и общественных обрядах тайлганах. В-четвертых, сила шаманки как женщины изначально считалась отрицательной. Поэтому вещи, принадлежавшие шаманке, также считались вредоносными для мужчин.

Со временем, в ходе развития шаманизма в бурятском обществе, появилась потребность в регуляции количественного и качественного состава служителей шаманского культа, в связи с чем стали возникать специальные посвящения в шаманский сан, появилось требование иметь на то настоящее право – удха в юридическом смысле, в порядке наследования по мужской линии. Из–за этого права нередко происходили тяжбы и даже открытая борьба как между отдельными людьми, так и между родами, оспаривавшими его друг у друга. Поэтому наследственное удха оберегалось мужской частью как семьи, так и рода. Женщинам разрешалось наследовать право на шаманскую деятельность только в случае отсутствия ребенка мужского пола в семье.

о преемственности между удаганками – архаичными жрицами огня и шаманками, в чьи функции входило совершать обряды в честь матери-прародительницы. По данным устного народного творчества, первоначально эти женщины были галша (гал - огонь) и выступали в качестве руководителей общества, соединяя в себе светскую, военную, и духовную власть.