Горшкова В.В.
д.п.н., проф.
Санкт-Петербург
Феномен русской духовности в контексте
современного образования и
воспитания
Актуализация феномена духовности современного
человека связана с проблемами, вызванными
современной постмодернистской эпохой – деантропологизацией реальности, ввергающей человека в противоречия между
современным технологенным
потребительским обществом и истиной природой человека, его культурой. Модернизация образования России в
новой парадигме «развивающегося образования» направлена на изменение
направленности образования не только в русле расширения доступа к
информационным технологиям, но и создание возможностей, пространства
взаимодействия на основе ценностей, поддерживающих
жизнь, поиск инноваций, повышающих качество человеческого потенциала,
творческих способностей современного человека.
Современное
обращение к феномену духовности, произнесения
слов «дух», «духовная жизнь», «духовная свобода», «духовное совершенство»,
«духовный мир» и т.п. в сознании создает
адекватное этим словам впечатление утраты предметности. Действительно, «духовность», «дух» – понятия метафизические, не имеющие конкретных материальных референтов в предметном мире.
Подобное, безреферентное мышление есть подлинно
философское мышление, имеющее дело с небиологическими бесплотными сущностями.
Так, «дух» может мыслиться как «сила
самоопределения к лучшему» (И.А.Ильин), «духовность – как "жизнь
духа", совершенно непостижимая и независимая от человека» (А. Мень).
Дух – это
источник бесконечной энергии, но энергии, свободной от внешнего и внутреннего принуждения, свободной от человека. «Дух – субъект воли и носитель блага» (Вл. Соловьев); духу
«доступна свобода, и его обусловливает свобода. Ибо дух есть сила
самоопределения к лучшему. Дух есть сила, которая имеет дар усилить
себя...» (И.Ильин).
Вл.
Соловьев определил духовность как способность
к стыду, милосердию и благоговению к добру.
«Стыжусь, следовательно, существую», – подчеркивал
он, имея в виду существование подлинно
человеческое. В связи с этим есть смысл напомнить, что способность к
стыду как атрибут подлинно человеческого
бытия выделяли Ч.Дарвин, Ф.Ницше, Г.Гегель.
Стыд –
свойство развитой души, он возможен только на фоне индивидуальной духовной культуры. Стоит
ли доказывать, что стыд сегодня вытеснен из сферы духовной жизнедеятельности человека,
он осмеян, унижен, задавлен потоком рекламы, непристойным нашествием СМИ. Стыд – это качество духовного человека: бесстыдство – верный признак бездуховности,
разложения и гибели души. В условиях
современной социальной ситуации стыд не
защищен, а потому священный долг педагога школы и преподавателя ВУЗа – беречь, ценить, поддерживать, выращивать
малейшие проявления стыда у детей, подростков, молодежи.
Осмысливая феноменологические аспекты духовности необходимо
заметить, что культура сама по себе не духовна, она включает в
себя разнообразные запреты, стандарты,
практики и разделенные смыслы. Все это не обращено к идеалу, а лишь требует добросовестного усвоения,
принятия, то есть образования. Культура есть только возможность еще большей культуры (М.К.Мамардашвили). Духовность возникает в момент преодоления культуры, на рубеже
этого преодоления, в результате использования предоставленной уже существующей культурой возможности. В этом случае недостаточно быть образованным потому что, если довольствоваться
достигнутым, то вся последующая жизнь превращается в
процесс тиражирования усвоенных артефактов культуры, что является антиподом духовности. Духовность возникает в
процессе стремления, улучшения, развития, придания новых,
более высоких смыслов символам культуры, уже существующей. Это
явление носит название творчества (творческого
самоопределения) как несомненного, убедительного признака
духовности. Не следует сводить феномен творчества только к новым
открытиям, созданию значимых для общества произведений науки и искусства. Творчество для человека духовного – это способ его бытия. Творить вокруг себя ауру добра, нравственного
созидания является тоже творчеством.
Другими словами, целью
самосовершенствования на пути духовного возвышения является решение человека
встать на путь совершенства и держаться этого пути, учитывая, что самый трудный
путь –
это непрерывный путь к себе и к себе лучшему, аристократичному. Более того, результатов здесь и не должно быть, так
как осознание и довольствование достигнутым результатом на пути совершенства
чревато падением духа. Поучительны в этом смысле выводы по рефлексивной
психологии В.А.Лефевра – современного русско-американского
психолога о том, что у святого не может быть корректного образа самого себя,
потому что если святой считает, что он святой, то он уже не святой. Сама
святость предполагает некий дефект
знаний, некоторую неадекватность. То есть совершенство человека достигается только
тогда, когда человек чего-то не знает, а не тогда, когда он знает и понимает
все. (Интервью с В.А.Лефевром //Вопросы
философии. – 1991. –
№ 7. – С.5).
Таким образом совершенство
представляет собой знание человека о собственном несовершенстве. Парадокс в
том, что осознание своего несовершенства –
уже есть определенная ступень духовного движения к совершенству. Ведь по сути
дела, что из себя представляет воспитанный человек? Воспитанность человека – это способность осознавать меру своей невоспитанности.
И наоборот. В интервью с одним из довольно успешным бизнесменом им было
замечено следующее: продуктивно работающий человек каждый день хотя бы пять
минут бывает дураком. И дело не в том, чтобы доказывать обратное, а в том,
чтобы не расширять пределы собственной глупости. В свое время, исследуя
проблему феномена свободы, нами
выдвигалась идея об осознании человеком меры своей несвободы как ступени
продвижения к свободе (Горшкова В.В. Свобода целеполагания как творчество и
ответственность. – СПб., 2004). Отсюда
вытекает и еще один вывод: возникновение стремления к самосовершенствованию
возможно лишь на основе хотя бы минимального совершенства. То есть это
стремление может возникнуть только внутри пространства культуры и само по себе
представляет проявление уже в определенной мере субъекта духовной активности.
Литература
1.
Бердяев Н.А. О
назначении человека. – М., 1993.
2.
Буева Л.П. Духовность и
проблемы нравственной культуры//Вопросы философии. – 1996. – №
2. – С.75-81.
3. Василюк Ф.Е. Психология переживания: анализ
преодоления критических ситуаций. –
М., 1984.
4. Горшкова В.В. Взрослый как субъект непрерывного
профессионального образования. – ГНУ «ИОВ» РАО, СПб.,
2004
5. Горшкова В.В. Диалог в образовании человека / Новое в
гуманитарных науках. – СПбГУП, СПб., 2009.
6. Горшкова В.В. Аксиологический фактор в процессе
инновационного развития образования // Вестник Оренбургского государственного
университета. – 2011. – № 2. – С.51-60.
7. Зинченко В.П. Размышление о душе и её воспитании //
Вопросы философии. – 2002. – № 2. – С.119-136.
8. Культурно-антропологические основы
образовательной деятельности / Сборник
научных статей под ред. А.С. Запесоцкого. –
СПб., 2008.
9. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию - М., Прогресс,
1990,
10. Русакова Т.Г. Становление духовного опыта личности //
Педагогика. – 2009. –
№2. –
С.32-38.
11. Философско-культурологические проблемы идентичности в
контексте современности // Материалы международной конференции «Культурная
идентификация молодежи в условиях глобализации». – СПб., 2010.
12.
Эко У. Имя Розы. – Минск,
1993. – С.327.
Данные об
авторе:
В.В. Горшкова, доктор пед. наук,
профессор зав.кафедрой социальной психологии Санкт-Петербургского гуманитарного
университета профсоюзов, зав.научно-исследовательской лаборатории философских и
социокультурных проблем образования взрослых Учреждения Российской Академии
Образования «Институт Образования Взрослых»
Санкт-Петербург
194356, СПб, ул. Асафьева, д. 5, корп. 1, кв.290, тел. 8 (812)597-09-77, 8-911-113-63-48
обратный
электронный адрес: «kafsocpsy@gup.ru»