История/1.Отечественная История

PhD докторант.Саркулова С.Д.

Казахский Национальный Педагогический Университет имени Абая, Казахстан

ТЕМАТИКА И СОДЕРЖАНИЕ КАЗАХСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ДО 1917 ГОДА.

Казахская литература, как отметил классик мировой литературы, талантливый ученый и педагог Мухтар Ауезов, «во многообразии своих жанров и стилей, школ и традиций то отражала сокровенные думы и чаяния народа, борьбу и судьбу поколений, то запечатлевала чудесными творениями, светящимися для дали времен, как огни в степи, памятные исторические события.

Многое поведал народ для грядущих поколений, для истории и устами безымянных анонимных хранителей своих дум, мечтаний, порывов и творениями благородных великих сынов своих поэтов писателей» [1].

С глубокой древности татары и казахи находились в непрерывных естественных контактах, имея генетическую общность, близость, родственность языков, фальклора, эпоса, сюжетов, письменных сочинений и т.п. Со второй половины ХIХв. рядом авторов стали создаваться произведения на двух языках - татарском и казахском. Особенно известны имена Ахмета Уразаева, Акмоллы (Мифтахетдина), Акрама Галимова, Шаихзада Бабича, о своеобразных судьбах и поэтическом творчестве которых имеются публикации в книгах, журналах и газетах.

«Ахмет Уразаев родился в Курганской области в татарской семье, о долгое время жил среди казахов, учился в медресе г. Кызылжар, учительствовал в казахских аулах. В эти годы он особенно близко познакомился с казахским бытом, языком и литературой... Он написал впоследствии поэму «Тахир и Зухра» на чистом казахском языке, а в основу «Боз-жигита» положил известный среди казахов вариант этого дастана. Вероятно, поэтому Г. Тукай, признавая поэмы «Боз-жигит» и «Тахир и Зухра» татарскими, считал, что язык этих произведений казахский. Таким образом, можно смело сказать, что язык творчества Ахмета Уразаева является общим достоянием двух народов -татарского и казахского» [2].

То же самое в еще большей степени можно сказать и о жизни и творчестве Акмоллы Мухаммедиярова, отец которого был казахом, а мать башкиркой. Он учительствовал и плотничал в казахском ауле Каракыс под Троицком. Акмолла в совершенстве владел казахским, башкирским и татарским языками. Большинство же своих произведений создал на казахском языке.

Все творчество Акмоллы, пронизанное просветительскими, гуманными идеями, перекликалось с мотивами крупнейшего казахского поэта ХХ в. Ахан-серэ Карамсина и гражданской целеустремленностью татарского классика Марджани.

Оригинальным исследованием об общих истоках поэтического мышления стихотворной практики тюрков является монография М.К. Хамраева. [3].

Признавая действенное и широкое влияние татарской культры, в частности, издательского дела на развитие народного образования, литературного творчества, книгоиздания казахской нации, необходимо подчеркнуть, что такой процесс не был односторонним. На протяжении веков происходил взаимный обмен духовными ценностями, опытом в материальной сфере. Казахский народ, обладающий самобытным творческим потенциалом, также оказывал сильное воздействие на многие стороны его жизни. И это с благодарностью признавали и признают его достойнейшие сыны, прежде всего представители татарской интеллигенции.

«Татарские поэты обращались не только к чистому роднику народной поэзии казахов, но и были хорошо знакомы с произведениями казахской литературы. В частности, для многих из них было образцом творчество классика казахской литературы Абая Кунанбаева. В свою очередь, Абай хорошо знал татарский язык и литературу. Основам грамоты он в детстве научился у татарского муллы. В зрелом возрасте Абай тесно общался с образованными татарами, и которые приносили в степь просветительские и демократические идеи Ш. Марджани и К. Насырова» [4].

Всю вышедшую до 1917 г. на казахском языке литературу по тематике, содержанию, целевому назначению можно разделить, в некоторой степени условно, на следующие основные виды:

1) тюркский героический и лирический эпос;

2) мусульманские сочинения религиозно-нравственного толка;

3) произведения на сюжеты устного творчества и письменной литературы народов Востока;

4) образцы казахского фольклора: сказки, предания, сказания (қисса), песни назидательные (толғау), обрядовые (свадебные, поминальные и т.п.), причитания (жоқтау), загадки, пословицы, поговорки, записи айтысов;

5) оригинальные художественные, исторические произведения казахских авторов;

6) учебно-просветительские издания, словари;

7) книги, брошюры по медицине, ветеринарии, сельскохозяйственным и иным специальным вопросам.

Согласно классификации казахских изданий, вышедших в Поволжье и Приурале, составленной А.Г. Каримуллинным, по количеству наименований и суммарному тиражу книг большинство занимали произведения устно-поэтического творчества, фольклора народов Востока, в том числе казахского.

По сведениям Ж.Шалгумбаевой, общее количество выпущенных до 1917 г. казахских фольклорных сочинений достигло 400 названий (включая переиздания), а изданий переводов и переложений восточной классики 225 наименований. [5]. На казахском языке «было выпущено вместе с переизданиями окло двухсот сочинений казахских писателей, а также переводных книг. В это число входят: казахская авторская книга 128, переводная литература 16, детская и назидательно-дидактическая 21, учебники и учебно-педагогические издания, составленные казахскими писателями 28, книги исторического содержания 9. Большая часть изданий по казахской художественной литературе была выпущена казахскими авторами за свой счет. На первом месте по количеству изданий казахской художественной литературы находится Казань, где вышло три четверти всех литературных сочинений казахских авторов» [6].

На казахском языке нередко печатались переводы с татарского, арабского, персидского, азербайджанского, узбекского языков произведений фольклора и летературы. Из историческиких трудов, выпущенных в Поволжье, особенно важным для научных исследований и вызывающим растущий интерес читателей Казахстана, Татарстана и других стран является письменное сочинение Кадыргали Жалаири «Джамиг ат-таварих» («Сборник летописей»). Изучением истории, анализом и оценкой этого летописного тюркского памятника позднего средневековья занимались многие ученые И.Н. Березин, Ч.Валиханов, Н.Ильминский, А.Рахим, А.Х.Маргулан, Э.А. Масанов и др. Особенно значимым стало исследование Р.Г.Сыздыковой. В изданной ею монографии «Жами ат-тауарих» дается лингвистическая характеристика тюркского письменного- литературного языка данного произведения. Наряду с этим приводится немало редких сведений по его историографи. Время и обстоятельства создания оригинального письменного творения выяснены историками оснавательно, а дискуссии по спорным вопроса его языка еще продолжаются.

Уместно подчеркнуть интернациональный характер многогранной деятельности ученых, издателей, учителей, всех просвещенных граждан Татарии. Огромную роль в этом сыграл Казанский университет. Его выпускник, педагог, исследовател В.В. Аристов отметил, что с первых лет существования университета «его передовые ученые провозгласили необходимость тщательного изучения истории, фольклора, литературы, языка и быта различных народов, живших в Поволжье, Сибири и Средней Азии... Болшой заслугой Казанского университета в развитии просвещения и образования народов России является и организация национальных школ, издание учебников на национальных языках в университетской типографии» [7]. И такие учебники выпускались на татарском, русском, алтайском, казахском, калмыкском, и других языках. [8]. Выпуск учебной литературы имел первостепнное значение для казахского народа, так как его грамотность в то время была весьма низкой. По этому вопросу велась переписка между Ч.Валихановым и татарским ученным, просветителем Х.Фазхановым. Оба они были убежденными стороникам демократизации просвещения, проявляли глубокий интерес к издательским делам, участовали в создании рукописей для школьных учебников[9]. Однако «издание учебников для казахских мектебов по естественным и точным дисциплинам до революции не получило заметного развития. Но это не значит, что в казахских мектебах не изучались естественные дисциплины. Обучение географии, физике, ботанике, математике астрономии в них осуществлялось по учебникам, изданным для татарских мектебов и медресе» [10].

Вопрос о выпуске религиозно-духовной литературы, легенд и преданий мистического толка, миссионерских изданий достаточно освещен в научных работах А.Г.Каримуллина, Ж.Ж.Шалгумбаевой.

«Первые издания дастанов и кисса религиозной тематики появилсь на казахском языке во второй половине ХIХ в.в казанских типографиях. Поначалу число таких изданий было незначительно. В последней четверти прошлого столетия количество изданий религиозной тематики заметно возросло. Причиной этого явления было, во-первых, резкое усиление мусульманской пропаганды в крае, развернувшейся в противовес миссионерской пропаганде православного христианства, также стремившегося завоевать определенные позиции среди казахского народа, во-вторых, вследстие проникновения в Казахстан огромного количества духовной мусульманской литературы, а также расширения сферы влияния татарских и среднеазиатских мулл» [11].

Всего на данную тему в Повольже и Южным Урале до 1917г. на казахском языке вышло 38 названий книг.

Особого освещения требует вопрос о строжайшем контроле, произволе царской цензуры над печатью, преследованиях многих издателей, авторов книг, публикаций в газетах и журналах. Все это было связно, в первую очередь, с общественно-политическим содержанием, целевой направленностью изданий.

В 1804 г. в Российской империи был введен цензурный устав, согласно которому предупредительная цензура губернаторами, патриархами, иногда царем и сенатом была заменена карательной цензурой. Эти драконновские меры стали применяться и по отношению к изданиям на языках «туземцов», как нередко пренебрежительно называли их верноподданные самодержавия, чиновники с колонизаторскими предрассудками.

Первой изъятой книгой на казахском языке стала «Васият наме» («Завещание»), напечатанная Ш.Хусаиновым в Казани. В ней безизвестный автор протестовал против притеснений радного ему населения царскими властями.

Напуганное революцей 1905-1907гг., самодержавие вынуждено было, хотя бы временно, допустить некоторую свободу в области печати. Это позволило более широко развернуть деятельность печатных заведений. Быстро стало расти книгопечатание и на казахском языке.

Но после поражения россйской революции гнет цензуры еще больше усилился. Архивные документы свидетельствуют о гонениях и репрессиях прогрессивных авторов, уничтожении их произведений, закрытии печатных заведений и т.п. Только за 14 месяцев «свободы печати» царские органы конфисковали 361 название книг, опечатали 97 типографий, заключили в тюрьмы, оштрафовали и подвергли другим взысканиям 607 редакторов и издателей[12].

Среди пострадавших за смелое, правдивое слово было и немало казахов. [13].

Казанский губернатор своим постановлением от 25 июня 1908г. закрыл в Казани типографию Гильмутдина Шарафутдинова по причине «неблагонадежности» здесь была выпущена брошюра на татаро-киргизском языке под заглавием «Фирядлар» («Вопли»), представляющая собрание стихотворений, в одном из которых заключается оскорбление Священной особы Государя Императора, возбуждение против русских властей и призыв к восстанию... [14].

В эти годы начиналась литературная деятельность Миржакипа Дулатова, особую известность получила его стихотворная книга стихотворений «Оян, казах!» («Проснись, казах!»), выпущенная в 1909 г. в Казани. После ее переиздания в 1911 г. в Оренбурге, Дулатов, по сообщению Оренбургского губернатора, был привлечен к судебной ответственности. Книгу его конфисковали, владельца типографии оштрафавали, а Миржакипа посадили в тюрьму [15].

Брошюра на казахском языке «Оз фикрим бу, яки замана гадатынга ички ордалыгтагы жети ру баласы» («Мои мысли, или современное состояние жителей Внутернней Орды»), изданная в казанской типографии Б.Л.Домбровского в 1913 г., за якобы крамольное содержание, направленное «против русских переселенцев в Киргизской степи и казаков Уральской области, захвативших киргизские земли», была подвергнута, с привлечением автора брошюры муллы Жамагази Тимралиева, судебной ответственности... [16].

И таких печальных примеров можно привести много.

За призыв к борьбе с самодержавием, за свои права и свободу, за обращенность против социального и национального гнета были уничтожены произведения казахских авторов «Аслыктан зарлары» («Голод») Низаметдина Сагадеева, «Откен кондор» («Прошлые дни») Сакена Сейфуллина, «Хедзматкар» («Работник») Мехамеда Исаки, «Дунья учуй габратнамэ» («Урок для жизни») казаха из рода найман и другие книги.

Распространение казахской литературы, как и ее издание, было тесно связано с татарской книжной торговлей. Удовлетворению спроса на книги помогли благотворительные, культурно-просветительские общества, появившиеся в конце ХIХ в. В Казани, Саратове, Астархани, Петербурге, Уфе, Семипалатинске и других городах. В начале ХIХ в. книжная торговля в Казахстане была крайне бедной. Она сосредоточивалось в Казани и Томске. В Казани был магазин Н.Башмакова, в Томске Макушина. Эти магазины неоднократно издавали каталоги своих книг.

Торговали книгами и в Оренбурге, где, начиная с 1836 г., печатали издания арабским шрифтом. Арабские издания привозились и из Бухары, где находился самый большой книжный рынок Средней Азии…

В конце ХIХ в. Семипалатинск стал одним из оживленных центров книжной торговли. Первая книжная лавка здес была открыта И.Крюковым в 1890 г. Здесь же можно было купить газеты на казахском языке, комплекты журнала «Айкап» [17].

В целом тематический и жанровый диапазон казахской литературы, выходившей как в Повольже и Приурале, так и в других регионах Российского государства, постепенно расширялся, становился все более разнообразным. Усиливалась ее социальная направленность, значимость и гуманная сущность. Выпуск литературы способствовал появлению среди казахской интелегенции талантливых авторов, настоящих художников слова, публицистов, историков, все более правдиво, смело выражавших заветные думы, чаяния, стремления родного народа, национальное самосознание и общественная активность которого все более росли.

Литература:

1. Ауэзов М. Мысли разных лет. Исследование, статьи на казахском и русском языках. Алматы, 1959 г. С. 467.

2. Искаков Б. Этапы развития казахско-татарских литературных связей. // казахская литература и ее интернациональные связи. С. 146-147.

3. Хамраев М.К. Основы тюркского стихосложения. Алма-Ата, 1963. С.24.

4. Искаков Б. Указ. статья. С. 142.

5. Шалгумбаева Ж. История казахского книгоиздания: фольклор, художественая литература и их цензура. Дисс... конд. филол. наук. Алматы, 1994. С. 8, 15.

6. Там же. С. 19.

7. Аристов В. Стрницы славной истории: Рассказы о Казанском университете. Казань, 1987. С. 102-103.

8. Там же. С. 163-164.

9. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений. В пяти томах. Т. 5. Алма-Ата, 1985. С. 210-2011, 214, 480.

10. Каримуллин А.Г. Книги и люди. С. 186-187.

11. Шалгумбаева Ж. Ж. Указ. автореферат. С. 12.

12.Малыхин Н.Г. Очерки по истории книгоиздательского дела в СССР. М., 1965. С. 279-280.

13. Национальный архив Республики Татарстан (НАРТ). Фонды 1, 199, 420, 969; Центральный государственный архив Республики Казахстан. Фонды. 689.

14. НА РТ. Ф.420. Оп.1. Д.115. Л.98.

15. Там же. Д. 179. Л. 120-120об.

16. НА РТ.Ф.1. Оп.4. Д. 5627. Л. 1-1об.

17. Галиев В.З. Из истории книжной торговли в Казахстане // Книжная торговля: Исследования и материалы. М., 1979. С. 164-166.