Философия/2.Социальная философия

Романенко-Бурлуцкий Я. Л.

Донбасская Национальная Академия Строительства и Архитектуры

Модель «конца времен» в рамках критики философско-исторического технократического ультра оптимизма

Современный философско-исторический ультра оптимизм в технократическом ключе оформился в более или менее стройную концепцию лишь во второй половине ХХ века благодаря трудам таких выдающихся мыслителей, как Герман Кан [1], Элвин Тоффлер [2] и Жак Эллюль [3]. Сущность этой философской концепции заключается в признании благотворного влияния научно-технического прогресса на человеческое общество и его историю, вера в позитивную преобразующую роль техники, а также в возможность решения любых актуальных проблем действительности с помощью научных открытий и передовых технологий. Будущее нашей цивилизации представляется последователям технократического ультра оптимизма в радужных красках и обрисовывается ими как общество изобилия («постэкономическое общество» у Г. Кана или же «общество потребления» у Э. Тоффлера), в котором благодаря высокотехнологическому и полностью роботизированному производству все люди, наконец, смогут стать материально обеспеченными и в результате вдоволь насладиться теми благами, которые дает нам научно-технический прогресс. Подобные футуристические воззрения разделяет немалое количество ученых, политиков и экономистов по всему миру. Однако у технократического ультра оптимизма в современной философии истории есть и свои противники, которые в свою очередь считают, что экспоненциальный рост научно-технического производства приведет к реализации не оптимистической, а пессимистической футурологической модели конца истории, что может быть связано с исчерпанием минеральных ресурсов, существенным ухудшением экологии планеты, а также деградацией самого человека. Известный американский мыслитель Л. Мамфорд [4] был одним из первых, кто обратил внимание на иррациональность бесконтрольного и чрезмерного развития материальных технологий и их возможное губительное воздействие на человека. Он заметил, что у своих истоков техника была широко ориентирована на жизнь, а в современной нам цивилизации – на труд и на власть. Действительно в теперешнем мире благодаря технике истинной ценностью стала уже не жизнь сама по себе, а роскошь, обилие материально-технических благ, без которых ничья жизнь уже не обладает никакой действительной значимостью (примером может служить увеличение количества абортов у абсолютно здоровых матерей по единственной причине – отсутствия материальной возможности содержать ребенка). Для обозначения всей технической реальности, которая рано или поздно охватит собой весь мир и окончательно подчинит человека машине, философ вводит новое понятие «мегатехника»: «С появлением такой новой «мегатехники» господствующее меньшинство создаст некую единообразную, всеохватную и выходящую за пределы земли структуру, предназначенную для автоматической работы. Вместо того чтобы активно функционировать в качестве самостоятельной личности, человек станет пассивным, бесполезным и машиноуправляемым животным, - и если верить современным интерпретациям роли человека со стороны технократов, присущие ему функции окажутся либо поглощены машиной, либо строго ограничены и подвергнуты контролю в пользу обезличенных коллективных организаций» [4,3-4].

Попробуем самостоятельно разработать такую философско-футурологическую модель, которая будет основана на том предположении, что человечество как сейчас, так и в будущем продолжит развиваться лишь в направлении бесконтрольного научно-технического роста и материально-финансового накопления, и не станет по тем или иным причинам менять свои ценностные ориентации и приоритеты развития. Назовем эту историко-футурологическую модель – моделью экспоненциального материально-технического роста и рассмотрим два различных варианта развития внутри самой этой модели: природно-экологический и антропопсихический варианты.

Модель экспоненциального материально-технического роста: природно-экологический вариант:

В результате бесконтрольного наращивания производственных мощностей для массового выпуска технических новинок, прежде всего «гаджета» («забавной игрушки»), а также при условии дальнейшей экономии средств на природоохранные мероприятия экологический баланс планеты рано или поздно окажется под угрозой разрушения. Техника постепенно вытесняет и губит все живое, и поскольку человек – тоже живой организм, часть живой природы, уничтожая ее, он тем самым ставит под вопрос свое собственное существование. Современный мыслитель В. Кутырев, работающий в рамках тематики экологического эсхатологизма, небезосновательно утверждает, что главная задача современных людей состоит не в том, чтобы изменить мир к лучшему, вмешиваясь в работу естественных природных систем с помощью техники, а в том, чтобы сохранить природу как свою собственную среду обитания: «Нынешний девиз: "Люди лишь различным образом изменяли мир, дело заключается в том, чтобы сохранить его". Сохранить как мир человека» [5,17]. Ведь человек ограничен и конечен, и не может до бесконечности с помощью технического прогресса приспосабливаться к губительным условиям внешней среды. Мыслитель отмечает: «Глобальный экологический пессимизм связан главным образом с конечностью Земли. Природа ставит пределы роста. Эту преграду хотят преодолеть выходом в космос. Мода на "русский космизм". При этом забывается главное: пределы человека. Здесь космос не поможет. Нам, людям, преодолеть их нельзя. "Или мы останемся какие мы есть, или нас не будет" - так ответил один римский папа на предложение изменить символ веры. То же самое можно ответить энтузиастам автотрофности, бессмертия и прочим техницистам. У всех вещей есть своя мера. Не надо освобождать будущее от прошлого. Это прогрессизм. Бесчеловечная утопия. Не получится освободить прошлое от будущего. Это реакция. Бесперспективный миф. Надо стремиться сохранить все модусы бытия. Их центр - настоящее. Это требует устойчивого, стабилизированного развития. Динамического, непрерывно меняющегося равновесия с центром вокруг человека, с сохранением его идентичности» [5,15]. Проблема современного эсхатологизма лежит гораздо глубже простого экологического кризиса, речь идет о ложных ориентирах человечества и созданной на их основе системе ценностей, противопоставляющих ноосферу самой природе, что приводит к постепенному уничтожению последней: «Ноосфера как реальность - техносфера, которая губит и уничтожает все живое» [5,16]. В. Кутырев, работая в ключе данной проблематики, также обращает внимание на тот факт, что в современном мире природа находится в кризисе именно из-за человека: «Природа включает в себя все живое, в том числе человека как естественное существо. И вот он и природа предстают как отходы мысли, как грязь от функционирования созданной мыслью искусственной реальности. Мы свидетели настоящей экологической перверсии. Если обычно речь шла о загрязнении природы результатами научно-технической деятельности, то здесь природа рассматривается как отходы самой этой деятельности. Как загрязнение ноосферы, мусор и помеха в развитии нового, техногенного мира. Переворот миров» [5,15]. В результате безответственного и сугубо потребительского отношения к природе мы, вероятнее всего, в будущем окажемся перед лицом неотвратимого экологического бедствия, будем свидетелями глобальных природных катаклизмов и потрясений, вызванных техногенными факторами. Уже сейчас в научном мире существуют вполне обоснованные прогнозы относительно того промежутка времени, по истечении которого при сохранении нынешних темпов экономического и технического роста человечество может ожидать беспрецедентная по своим масштабам экологическая катастрофа. Деятели Римского клуба, одной из наиболее авторитетных научно-философских организаций современности, Э. фон Вайцзекер, Э. Б. Ловинс и Л. Хантер открыто заявляют: «Оценивая научный анализ изменения климата и других экологических угроз, мы считаем, что у мира осталось примерно 50 лет для того, чтобы преодолеть пропасть…» [6,339].

Модель экспоненциального материально-технического роста: антропопсихический вариант:

В результате широкомасштабного разрастания техносферы под угрозой находится не только баланс биологических природных систем, но и психическая целостность самого человека. Э. Тоффлер в своей работе под названием «Футурошок» [7] утверждал, что человечество захватывает неведомое ранее психологическое состояние, которое по своему воздействию может быть приравнено к заболеванию. Мыслитель дал этой предполагаемой болезни и свое название «футурошок – шок будущего». Футурошок характеризуется внезапной, ошеломляющей утратой чувства реальности, умения ориентироваться в жизни, вызванной страхом перед непредсказуемым близким будущим. В своей работе Э. Тоффлер показывает, что благодаря бесконтрольному развитию науки и техники, темпы перемен неслыханно возросли: мы теперь не можем даже представить, что произойдет, скажем, через пару лет. И в результате человечество может погибнуть не от того, что окажутся исчерпанными кладовые земли, выйдет из-под контроля атомная энергия или погибнет истерзанная природа, а от того, что сами люди не выдержат колоссальных психологических нагрузок. Вот как комментирует этот момент известный специалист в данной области профессор философии П. С. Гуревич: «Создав мощнейшую технику, человек изменил ритм и течение всей жизни. И тут действительно оказалось, что главнейшая беда – вовсе не дефицит сырья для производства, не разрушение экологической среды. Научная мысль пытается отвести эти катастрофы. Кошмар в ином: психологические ресурсы человека не безграничны. Дело не в том, что образуется озоновая дыра или иссякнет нефтяная скважина. И даже не в том, что, засыпая в одном государстве, вы можете проснуться совсем в ином… Раньше всего может не выдержать человеческая психика» [8,5-6]. Футурошок порождается машиной, технологиями, чья скорость приводит к неслыханным темпам социальных мутаций. Вот почему, как считал сам Э. Тоффлер, миллионы людей охвачены возрастающим чувством тревоги, они не могут ориентироваться в окружающей жизни, теряют способность разумно управлять событиями, которые стремительной лавиной обрушиваются на их головы. Безотчетный страх, массовые неврозы, не поддающиеся разумному объяснению поступки, необузданные акты насилия – все это, по мнению американского эксперта, лишь слабые симптомы болезни, которая ожидает нас впереди. В свою очередь Л. Мамфорд также обратил свое внимание на поразительное стечение обстоятельств в ходе исторического движения, при котором абсолютно бесконтрольный рост научно-технического потенциала приводил ранее и приводит сегодня к такой же бесконтрольной и пугающей по своим масштабам духовно-нравственной деградации человека: «В процессе разработки этой параллели и слежения за работой анализируемой первичной машины на протяжении более близких к нам периодов истории Запада я обнаружил странное прояснение массы темных иррациональных явлений нашей высокомеханизированной и мнимо рациональной культуры. Ибо как в древности, так и теперь, гигантский прирост бесценного знания и приносящей практическую пользу производительности зачастую перечеркивался столь же громадным ростом намеренных разорений, параноидально враждебных настроений, бессмысленных разрушений, чудовищного массового истребления людей» [4,18]. Нарастание темпов перемен оказывает губительное воздействие на нашу психику, поясняет П. С. Гуревич, оно нарушает внутреннее равновесие, меняет образ нашей жизни, таким образом, внешнее ускорение переходит во внутреннее, ускорение перемен сокращает длительность жизненных ситуаций и это, опять-таки, оказывает разрушительное воздействие на психику. Чтобы понять и в полной мере оценить всю опасность сложившейся ситуации, П. С. Гуревич приводит следующий пример: «Возле (города) Иванова разбился самолет. Погибли пассажиры, экипаж. Отказала техника? Ничуть не бывало. Печальное стечение метеорологических условий? Фатальное совмещение грозных факторов? Не гадайте… Эксперты обвинили во всем командира экипажа. Он действовал правильно, грамотно. Но в состоянии какой-то потрясающей медлительности. Командиру экипажа можно инкриминировать только одно – он руководил полетом в состоянии психологической прострации… Однако вменяем ли он? Не достоин ли этот случай внимательного постижения? Томимые безмерной человеческой усталостью, требуют увеличения зарплаты авиадиспетчеры. На последнем пределе действует оператор ядерного щита. Безропотный чиновник превращается в маньяка, последним всплеском истерзанной психики пытающегося восстановить утраченное равновесие. Спускается в забой шахтер, доведенный до отчаяния бессмысленностью борьбы за своевременную получку… Представим себе, какой может оказаться дезориентация человека, если наступит хаос и вся иерархия ценностей станет постоянно меняться. Вообразим, что в обрисованный нами мир перенесли не отдельного человека, а целое общество разновозрастных людей, включая самых слабых, наименее интеллигентных, наименее приспособленных. Результатом будет не просто футурошок, а нечто большее, не имеющее пока своего обозначения. Перемены, происходящие вокруг нас, приняли характер грандиозного снежного обвала. Большинство людей совершенно не подготовлены к ним» [8,9-10]. Таким образом, человечество будущей мегатехнической цивилизации – это человечество психически ущербных, неполноценных людей, которые, обладая невероятной технической мощью, смогут спровоцировать небывалые по своим губительным последствиям техногенные катастрофы, войны и революции, и даже привести планету и жизнь на ней к угрозе полного уничтожения. И все это становится возможным лишь потому, что современный человек утерял ясное понимание необходимости всестороннего гармоничного развития и, подобно шизофренику, стал акцентировать внимание исключительно на одной-единственной материально-технической стороне своего бытия. Развиваясь в одном направлении, в направлении научно-технического прогресса, но, оставляя в стороне прогресс духовно-нравственный, человечество становится подобным мифическому циклопу, которого ослепил Одиссей: обладая огромной силой, но лишенный жизненных ориентиров, он способен сокрушить все, что попадается на его пути. «Наша цивилизация такова, - говорит Павел Гуревич, что она отлучает человека от духовной, идеальной стороны бытия. Человек нашей цивилизации не имеет возможности проникнуть в великую неизвестность – в мир духа. Фундаментальное расщепление в личности шизофреника – это расщепление агрессивных влечений и эроса, духовных сил. Рождается парадокс – именно шизоид в своем сознании отождествляется со своими духовными чувствами. Здесь рождается возможность радикальной критики всего современного цивилизационного культпроекта. Такое понимание культуры дает импульс для поиска альтернативных форм жизни человечества на путях «здорового общества» [9,11]. Но как же иначе мы, люди, можем создать «здоровое общество», если не будем уделять достаточного внимания духовно-нравственному воспитанию поколений, если не придем к такой единой системе ценностей, которая будет способствовать переориентации научно-технического развития во благо всему живому, а не за счет самой жизни. Человек не может быть духовно или нравственно нейтрален («свято место пусто не бывает»), он или культурно развивается или деградирует в некое подобие неразумного животного. И здесь важно понять, что та духовно-нравственная система ценностей, которая необходима человечеству, станет тем более эффективной, чем больше сторон в жизни людей она будет затрагивать, включая в себя не только мировоззренческие аспекты, но и повседневную бытовую практику. И на наш взгляд, в современном мире есть лишь одна ценностная система, которая могла бы достаточно успешно содействовать возрождению нравственного здоровья человеческого общества – это высокодуховная идеология традиционного христианства.

Литература:

1. Кан Г. Грядущий подъем: экономический, политический, социальный // Новая технократическая волна на Западе. – М.: Прогресс, 1986. – с.169-205.

2. Тоффлер Э. Третья волна. – М.: «Аст», 1999. – 784с.

3. Эллюль Ж. Другая революция // Новая технократическая волна на Западе. – М.: Прогресс, 1986. – с.147-152.

4. Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. – М.: Логос, 2001. – 723с.

5. Кутырев В. Вечное возвращение. // http://www.moskvam.ru/2000/03/russia.htmМамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. – М.: Логос, 2001. – 723с.

6. Э. фон Вайцзекер, Э. Б. Ловинс, Л. Хантер. Фактор четыре: затрат половина, отдача двойная: новый доклад Римскому клубу. – М.: ACADEMIA, 2000. – 399с.

7. Тоффлер Э. Футурошок. – СПб.: «Лань», 1997. – 461с.

8. Гуревич П. С. Бог поразительных преображений/ вступительная статья к работе Э. Тоффлера «Шок будущего» // Тоффлер Э. Шок будущего. – М.: «АСТ», 2002.- с.2-13.

9. Гуревич П. С. Вводная статья к работе Э. Тоффлера «Метаморфозы власти» // Тоффлер Э. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. – М.: «Издательство АСТ», 2003. – с.3-11.