Философия/2. социальная философия

 

Южно-Казахстанский Государственный Университет имени М.Ауезова,

г Шымкент, Казахстан

                                     

У.С.Алтаева

 

О понимании мудрости как ценностной категории

 

Философская мудрость - это целостная форма восприятия себя и мира. В ней органически сливаются духовный опыт и истинность знаний человека, высокая степень развития его разума и интуиции, вера, высшая правда и ранимая совесть, здравый смысл и стремление к добру, совпадение мыслей, идеалов с поступками, с образом жизни. Другими словами - мудрость представляет собой сплав способов духовного, интеллектуального, ценностного, интуитивного и практического постижения действительности.

К понятию мудрости как аксиологической категории обращались и обращаются философы различных школ и направлений. Именно мудрость лежала в основе учений древних греков, и именно мудрость движет мыслью современных ученых. Свои взгляды на понимание мудрости высказывали величайшие представители философской мысли.

Например, в творчестве  у величайшего мыслителя Абая Кунанбаева    красной нитью проходит мысль (присущая всей восточной философии) о том, что любой человек, чтобы встать на путь духовного возвышения должен познавать и постоянно изменять себя. Чтобы иметь - надо стать. Стать достойной личностью, то есть научиться познавать, а главное, изменять, уметь за волосы вытаскивать себя из трясины эгоизма и пороков. Задача не из легких. Для ее решения, говорит Абай, надо стать ни много, ни мало - мудрым.

Главным моментом, одной из мировоззренческих основ аксиологических взглядов Абая, является цель восточной философии в лице ее такого направления как софиогония, определяемая так: помочь ее стороннику достигнуть жизненного успеха на основе мудрости.

Мудрость выступает и как метод восточной философии, в полной мере воспринятый Абаем, в качестве способа более глубокого, системного познания себя в мире и мира в себе, как духовный инструмент преобразования жизни от-дельного человека и человечества в целом. Для того, чтобы понять эту мысль, напомним позицию Абая о главенстве сердца (любви) в трио человеческих качеств: воли, разума и сердца. В мудром человеке знания, разум и воля направлены не во зло, а на добрые дела, на любовь к людям. Мудрость в человеке обязательно сочетается с душевностью, добротой, с ранимой совестью, или как говорил Шакарим, «совестливым разумом» , со стремлением к правде и справедливости.

Абай в своем понимании о мудрости, как мы уже сказали, исходит из софийного утверждения   о том, что, познание и изменение себя - это постижение своей природы как воплощения Космической Мудрости. Ее объективные проявления и интуитивное постижение заложены уже в инстинктах человека, в архетипах его подсознания. Надо только посредством любви (особенно в детстве), многих других способов и методов помочь раскрыть софийные задатки человеческой природы. Данный процесс означает постепенное изживание негативных сторон человека с одновременным укоренением его позитивных способностей и навыков, их культивирование и взращивание, превращение их в устойчивые черты характера, реализуемые в повседневной жизни.

Духовное обновление для человечества процесс неимоверно трудный, но постоянный. Народы уже давно ведут поиски приемлемого духовного идеала. И они его нашли. Еще в седой древности они хорошо чувствовали этот идеал, интуитивно знали эту высшую ценность, укореняли ее требования в жизнь. На разных языках она звучала по-разному. На китайском - "Дао", на греческом - "Логос, София", на русском - "Мудрость", на немецком -"Weishеіt", на английском - "Wisdom", на казахском -"Даналык", так часто встречающееся в "Книге слов" Абая.

 В основе понимания мудрости Абаем лежит софизм.

Как видим, философы по-разному трактуют понятие мудрости как аксиологической категории. Но как бы эта духовная ценность не обозначалась - смысл у многих мыслителей будет одинаковым. Великий знаток русского языка Владимир Даль так расшифровывает значение этого слова в своем словаре: «Мудрость, свойство мудрого, премудрость, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства» /1 69/.Почему именно Мудрость, а не какая-либо другая общечеловеческая ценность является наиболее приемлемой духовной опорой для каждого человека. Доводы могут быть следующие. Есть около двадцати ценностей-антиномий то ее противоречивых, противоположных друг - другу понятий, в которых человечество выразило смысл жизни, свои высшие духовные цели и потребности. Эти бытийные ценности или мета-потребности (А. Маслоу) отражены в антиномиях: "жизнь-смерть"; "любовь - ненависть"; "свобода - несвобода- "вера- неверие" , "добро- зло"; "прекрасное - безобразное;" "истиңа - заблуждение", "правда - ложь"; "; счастье - не-счастье"; "справедливость - несправедливость"; "богатство - нищета" и другие.

Стремление к воплощению позитивных ценностей в повседневную жизнь (по А. Маслоу процесс самоактуализации личности) заложено в природе человека на уровне инстинктов и архетипов. С помощью особых методик надо помочь людям в их духовном возвышении. Важным стимулом в этом может стать укоренение мудрости в качестве притягательной силы идеала в сознании и повседневной жизни людей./3.

В системе общечеловеческих ценностей категории "мудрость - глупость за-нимают особое положение" (У Абая - «Жизнь — тропа для мудреца и для глупца» ////. Они являются духовными основаниями человеческой культуры и антикультуры. В сущности, культура  есть совокупность всех форм человеческой деятельности по укоренению в повседневной жизни системы позитивных общечеловеческих ценностей, а мудрость, являясь основанием, своего рода кодом, для анализа духовных ценностей, понимания их иерархии и приоритетности. Но сути дела, она становится духовным фундаментом общечеловеческой культуры, ее паролем .

При выяснении значения мудрости в человеческой жизни надо иметь в виду еще одно обстоятельство: наличие сложной системы уровней способов и форм постижения действительности. Человек проникает в ее понимание: на уровне бессознательного; с помощью различных видов интуиции; систем, символов и языковых знаков; чувственных и логических образов, теоретических и эмпирических методов и т. п. Важную роль играют вера, а также трансцендирующие способы, приемы постижения действительности. Очень большое значение имеет ценностное постижение человека и мира, а также и то, что в познании принимают участие не только разум, но и сердце, воля человека. В Мудрости органически сплавлены, слиты, соединены все названные (и неназванные) уровни, формы, способы, аспекты  познания в некоторое высшее единство в высшую интегральную форму, с помощью которой достигается целостное постижение Истины и Высшей Реальности, раскрываются секреты микро- и макрокосмоса, великие тайны человеческой души. Мудрость как высшая духовная ценность представляет собой органическое соединение любви к людям, к себе, к природе с глубокими общими и профессиональными знаниями, это единство творческого мышления с высокой нравственностью и обязательно - реализация этих качеств в повседневной жизни конкретного человека.

Именно мудрость лежала и лежит в основе  всех культур. Глубинная мудрость пронизывает систему взглядов всех мировых религий и большинства религиозных конфессий мира. Но люди все еще несовершенны. Им надо преодолеть стремление к насилию, конфликтам между собой, победить своего главного врага - эгоизм: эгоизм индивидуальньй, эгоизм социально-экономический, эгоизм национальный. Много еще других нерешенных проблем в человеческой жизни.

Поможет их решить укоренение мудрости в навыках и привычках че-ловеческого характера, поскольку мудрость человека - это его способность думать сердцем то есть видеть себя, людей и природу, как призывал Абай, глазами понимающей и любящей души.

От соединения мудрости, разума, личностного начала и интуиции с добродетелью, от соблюдения этических норм, от любви и уважения к своему народу от почитания предков и соответствующих культурных и идеалов зависит совершенство любой культуры.

Литература:

1.  Даль 3. Толковый словарь. М., 1949.

2. Абай. Книга назидания. Алматы.,2006.

3.  Маслоу А. Мотивации и личность // Вестник МГУ. Серия 7: Философия. – 1991. - №3.